О смирении. Ложное смирение. Преподобный Иоанн Лествичник

«Блаженны нищие духом, ибо их есть
Царство Небесное» (Мф. 5:3)

Чувство своего ничтожества носи в
сердце своем (Свт. Феофан Затворник)

К одному старцу однажды пришел его ученик и с большой радостью сообщил ему: «Отче, я достиг того, что когда я молюсь, то мысленными очами вижу всегда перед собой Господа».

«Не велико твое достижение и напрасно ты так радуешься, - отвечал ему старец, - вот, если бы ты стал видеть свои грехи, то это было бы для тебя великим приобретением».

То же утверждали и многие из великих святых.

Так св. Антоний Великий говорил: «Не великое дело - творить чудеса, не великое дело - видеть Ангелов; великое дело - видеть собственные грехи свои».

Один египетский инок сказал преподобному Сисою Великому: «Вижу, что во мне пребывает непрестанная память Божия». Преподобный отвечал: «Это не велико, что мысль твоя при Боге: велико увидеть себя ниже всей твари».

О том же говорит и прп. Варсонофий Великий: «Блажен ты, брат, если действительно ощущаешь, что имеешь грехи, ибо кто ощущает их, тот гнушается ими и всячески удаляется от них».

А прп. Исаак Сириянин пишет: «Восчувствовавший свой грех выше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых».

Так же пишет и прав. Иоанн Кронштадтский: «Видеть свои грехи и их множество и во всей их гнусности, - действительно есть дар Божий, подаваемый вследствие усердной молитвы».

К сожалению, нужно сказать, что этот дар Божий, даже среди христиан с внешней стороны благочестивых, встречается далеко не часто.

Как пишет о том о. Александр Ельчанинов: «Люди многое способны понять в жизни, многое тонко подмечают в чужой душе, но какое редкое, почти несуществующее явление, чтобы человек умел видеть самого себя. Тут самые зоркие глаза становятся слепы и пристрастны.

Мы бесконечно снисходительны ко всякому злу и безмерно преувеличиваем всякий проблеск добра в себе. Я не говорю уже о том, чтобы быть к себе строже, чем к другим (что собственно и требуется), но если бы мы приложили к себе хотя бы те же мерки, как к другим - и то как на многое это открыло бы нам глаза.

Но мы безнадежно не хотим этого, да и не умеем уже видеть себя, и так и живем в слепой успокоенности.

Слепота к своим грехам, не видение их - естественное состояние природы падшего человека.

Мы бессознательно утаиваем от себя наши грехи, забываем их, потому что так легче жить.

А наша духовная жизнь даже и не начиналась, и не может начаться, пока мы не сойдем с этой ложной позиции».

Итак, лишь с возникновения у нас способности видеть свои грехи начинается просветление наших внутренних очей, начинается зарождение нищеты духа - основы нашего покаяния и спасения.

Как пишет П. В. Никольский: «Самые незначительные проступки и даже малейшие движения душевные, на которые и внимания не обращает мирской человек, в сознании строгого к себе христианина возрастают до степени преступлений, тогда как все его достоинства бывают ему невидимы, при созерцании вечной красоты нравственного идеала, осуществить который он призван».

Глубокая нищета духа может даже заменить у христианина телесные подвиги (поста, поклонов, длительных молитвословий), если христианин по немощи тела неспособен к ним.

Об этом так пишет прп. Исаак Сириянин: «Сердце, исполненное печали о немощи и бессилии в подвигах телесных, заменяет собой все телесные подвиги. Подвиги телесные без печали ума-то же, что и тело неодушевленное».

Нищета духовная есть совершенно ясное осознание своей греховности и глубины своего падения. Это чувство нищего, одетого в жалкое и грязное рубище, когда он видит рядом других в прекрасных и чистых одеждах. Вместе с тем, это чувство своего бессилия, своей беспомощности, слабости и ограниченности.

Как говорит прп. Петр Дамаскин: «Нет ничего лучше, как знать свою немощь и неведение, и ничего хуже - как не знать этого. Когда ум начинает видеть свои согрешения - как песок морской, лишь тогда начинается просвещение души и начинается ее выздоровление».

«Главное величие человека заключается в том, что он сознает себя жалким», - пишет Блез Паскаль. То же утверждает свт. Феофан Затворник: «Преуспеяние в духовной жизни означается все большим и большим сознанием своей негодности».

А прп. Варсонофий Великий заповедует своим ученикам: «Унижай себя день и ночь, понуждая себя ниже всякого человека увидеть. Это есть истинный путь, и кроме него нет другого желающему спастись» (Ответ 447) .

Как пишет прав. Иоанн Кронштадтский: «Нищий есть тот, кто ничего своего не имеет, кто всего ожидает только от милосердия других: хлеба, крова, денег, одежды. А если кто имеет одежду, то ветхую, грязную, негодную… от всех он в пренебрежении.

Нищий духом признает себя духовным бедняком, всего ожидает от милосердия Божия: он убежден, что он не может ни помыслить, ни пожелать ничего доброго, если Бог не даст ему ни мысли благой, ни желания доброго; он считает себя грешнее всех, всегда себя укоряет и никого не осуждает. Он просит Спасителя просветить одеяние души его, он непрестанно прибегает под кров крыл Божиих; все свое состояние он считает Божиим дарованием».

Нищета духовная, однако, не должна вести к унынию, об этом так пишет митрополит Филарет Московский: «Чувство собственной немощи не на то употреблять должно, чтобы тяготиться и упасть духом, но чтобы, оставлять надежду на себя, и через молитву о помощи переходить к надежде на Бога».

Сущность смирения

«Смирение есть одеяние Божества» (Прп. Исаак Сирин)
«Простоте и смирению наиболее является Бог» (Прп. Иоанн Лествичник)

На основе нищеты духа в христианине зарождается и начинает вырастать - как Божий дар - добродетель смирения.

Что такое смирение? Этот вопрос задавал многим духовным отцам св. Иоанн Лествичник, игумен горы Синайской. И в ответ на этот вопрос, св. Иоанн получил от отцов ряд определений смирения.

Один сказал: «Смирение состоит в постоянном забвении о своих добрых делах». Другой - «В признании себя из всех последним и всех более грешным». Третий - «В мысленном признании своей немощи и бессилия». Четвертый - «В чувстве души сокрушенной и отречения от собственной воли» и др.

Но ни одно из полученных определений не удовлетворило св. Иоанна, и он дал свое следующее решение этого вопроса:
«Смирение есть не именуемая благодать в душе, теми только именуемая, которые изведали ее опытом. Это - неизреченное богатство, Божие именование и подаяние».

По существу, св. Иоанн и сам не дал полного объяснения, в чем заключается смирение, но он указал, что по его мнению этого нельзя сделать, поскольку оно является Божиим именованием.

Близко к этому определению и определение смирения, данное прп. Исааком Сириянином. Он пишет: «Смирение есть одеяние Божества: в него облеклость вочеловечившееся Слово и через него приобщилось нам в теле нашем.

И всякий, облеченный в смирение, уподобляется нисшедшему с высоты Своей…

Смирение есть некая таинственная сила, которую по совершении всего Божественного бытия, воспринимают совершенно святые. И не иначе, как только одним совершенным в добродетели, сила эта дается силою благодати, поскольку они естеством могут принять ее по определению Божию: потому что добродетель эта заключает в себе все. Как тень следует за телом, так и милость Божия за смирением».

Из других формулировок сущности смирения ниже приведем определение епископа Вениамина (Милова): «Смирение есть радостно-печальное самоуничижение души перед Богом и людьми по благодати Святой Троицы - выражаемое мысленно молитвою и зрением грехов своих, сердечно-сокрушенными чувствами, действенно всецелой покорностью Божией воле и усердным служением людям ради Бога.

Смиренные удивительно смягчаются сердечно, имеют согретость души и теплоту любви ко всем людям без исключения по какому-то дару свыше».

Старец Силуан, видевший Господа еще при жизни, так пишет про смирение Христово: «Когда душа увидит Господа, как Он кроток и смирен, тогда она и сама смиряется до конца, и ничего так не желает, как смирения Христова; и сколько бы ни жила душа на земле, она все будет желать и искать это непостижимое смирение, которое невозможно забыть. Смирение есть великое благо, с ним легко и радостно жить, и все бывает мило сердцу. Только смиренным являет Себя Господь Духом Святым, и если не смиримся, то Бога не узрим. Смирение есть свет, в котором мы можем узреть свет Бога, как поется: „Во свете Твоем узрим свет“.

Смиренная душа, хотя бы Господь брал ее на небо каждый день и показывал всю небесную славу, в которой пребывает Он, и любовь Серафимов и Херувимов, и всех святых,-то и тогда, наученная опытом, будет говорить: „Ты, Господи, показываешь мне Свою славу, потому что Ты любишь создание Свое, но мне дай плач и силу благодарить Тебя. Тебе подобает слава на небе и на земле, а мне подобает плакать о грехах моих. Иначе не сохранишь благодать Святого Духа, которую дал Господь туне, по милости Своей.

Господь много пожалел меня и дал мне разуметь, что всю жизнь надо плакать. Таков путь Господень.

В смирении Христовом и любовь есть, и мир, и кротость, и воздержание, и послушание, и долготерпение заключены в нем.

Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (l Пет. 5:5) .

И чем больше смиришь себя, тем больше получишь дар от Бога. И вот теперь пишу, жалея тех людей, которые, подобно мне горделивы и потому страдают. Пишу, чтобы усилились в смирении и обрели покой в Боге. Так как мы страдаем только до тех пор, пока не смиримся, а как только смиримся, так конец скорбям, ибо Дух Божий за смирение извещает душу, что она спасена. За один смиренный помысел опять приходит благодать“.

Бог в лице Иисуса Христа - второго Лица Святой Троицы - призывает нас учиться смирению от Него Самого: Придите… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:28–29) .

Поскольку смирение есть свойство Христа, то вместе со смирением Он Сам вселяется в душу христианина, или смирение лишь тогда воцарится в душе, когда в ней изобразится Христос (Гал. 4:19) .

Всеми святыми отцами смирение почитается как основа всех добродетелей. При наличии смирения в душе легко развиваются все другие добродетели. Но если нет смирения, то добродетель перестает быть добродетелью; святость переходит в прелесть; дела милосердия, подвиги поста, умерщвления плоти и т. д. совершаются из-за тщеславия и т. п.

Как говорит архиепископ Иоанн: „Смиренность духа человеческого есть не слабость, а необычайная сила человека“. Эту истину подтверждает рассказ Тургенева „Живые мощи“.

О том же пишет о. Александр Ельчанинов: „Как велика сила смирения! Как обессиливает отсутствие его! Если в проповеднике, ораторе чувствуется хоть тень самодовольства - это не только зачеркивает все его действительные достоинства, но и вооружает против него. Наоборот, смиренный, даже при отсутствии большого ума, талантов, берет в плен все сердца.

Сущность гордости - замкнуться для Бога, сущность смирения - дать Богу жить в себе“.

Вместе с тем, как пишет прп. Исаак Сириянин: „Смирение и без подвигов многие прегрешения делает простительными. Напротив того, без смирения и подвиги бесполезны, даже уготовляют нам много худого. Смирением соделай беззакония твои простительными. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели; оно может сокрушить крепость многих грехов.

К приобретению смирения надо стремиться непрестанно. И если приобретаем его, то смирение соделает нас сынами Божиими, и без добрых дел представит Богу, потому что без смирения - напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание“.

Об этом в истории Церкви имеется следующий рассказ: одна христианка попала на необитаемый остров и там пробыла сорок лет в подвигах молитвы, поста и всяких лишений. С приставшим к острову кораблем она вернулась на материк. Найдя одного из великих старцев, она рассказала ему про свои пустынные подвиги.

Выслушав, старец спросил ее: „А можешь ли ты принимать поношения, как благовония?“ - „Нет, отче“, - ответила смущенная подвижница. - „Тогда ты ничего не приобрела за все 40 лет твоих подвигов“.

„Смирение и одно может ввести нас в Царствие Божие, хотя и медленно“, - пишет и прп. Авва Дорофей.

В связи с этим утверждением П. Иванов пишет:
„Силой, необходимой для совершения больших подвигов, обладает не всякий, а смирение может иметь каждый христианин. В этом смысле сказано об уподоблении в совершенстве Отцу Небесному. Ведь и Он беспредельно смиряет Себя, чтобы снизойти до нас, до каждого нашего дела.

Поэтому неправы те, которые думают, что христианский идеал непостижим, так как требует Божественного совершенства. Он требует совершенства смирения, а не совершенства дел, что было бы, действительно, невозможно“.

При отсутствии же смирения, даже дарования могут быть во вред христианину. Об этом так пишет прп. Исаак Сириянин: „Дарование без искушений - погибель для приемлющих его. Если делаешь доброе дело пред Богом, и Он даст тебе дарование, умоли Его дать тебе познание или взять у тебя дарование, чтобы оно не было для тебя причиною погибели. Ибо не для всех безвредно хранить богатство“.

Имеется рассказ об одном из отцов, что он в течение семи лет просил Бога о некоем даре, и ему он был дан. После этого он пошел к одному великому старцу и возвестил его о даре. Старец, услышав, опечалился, говоря: „Великий труд“. И сказал ему: „Поди другие семь лет моли Бога, чтобы дар твой был отнят у тебя: он тебе не полезен“. Пошедши, тот сделал так, пока дар не был отнят у него.

Прп. Антоний Великий говорил: „Если не будет в человеке крайнего смирения, смирения всем сердцем, всем умом, всею душою и телом-то он Царствия Божия не наследует“.

Смирение ненавистно диаволу, как свойство Иисуса Христа, и он не выносит его, как и Крест Господень.

Про оптинского старца Макария имеется такой рассказ. В Оптину привезли бесноватого и пригласили к нему старца. Больной, не слыхавший о старце никогда, стал беспокоиться и заговорил: „Макарий идет, Макарий идет“. Как только вошел старец, больной бросился и ударил его по щеке. Старец употребил против него сильнейшее оружие - смирение - и подставил другую щеку. Больной упал в оцепенении, долго лежал у ног старца, а потом встал совершенно здоровым, не помня о своем поступке.

Отсюда понятно, что прп. Исаак Сириянин пишет: „Приближается ли смиренный к людям - и внимают ему, как Господу. И что говорю о людях? Даже демоны, при всей наглости и злобе своей, при всей высоковыйности гордыни своей, приближаясь к нему, делаются, как прах; вся злоба их теряет силу, разрушаются козни их, бедственными остаются злоухищрения их“.

Духовным очам прп. Антония Великого были открыты все сети диавола, которые он распростер над миром для уловления и соблазна ко греху людей.

Ужаснулся преподобный этому множеству соблазнов и вопросил Бога: „Кто же избегает этих сетей?“ - и услышал голос: „Смирение избегает их - они даже и не прикасаются к нему“.

Итак, наличие в человеке одного только смирения совершенно освобождает его от нападок и соблазнов и власти лукавого духа.

Глубокую характеристику значения для человека смирения дает игумения Арсения Усть-Медведицкого монастыря: „Смирение - есть единственное состояние духа, через которое входят в человека все духовные дарования. Оно есть дверь, которая отворяет сердце и делает его способным к духовным ощущениям.

Смирение доставляет человеку невозмутимый покой, уму - мир, помыслам - не мечтательность. Смирение есть сила, объемлющая сердце, отчуждающая его от всякого земного, дающая ему понятие о том ощущении вечной жизни, которое не может взойти на сердце плотского человека.

Смирение дает ему его первоначальную чистоту. Он ясно начинает видеть различие добра и зла, а в себе, всякому своему состоянию и движению душевному знает имя, как первозданный Адам нарекал имена животным по тем свойствам, которые усматривал в них. Смирением налагается печать безмолвия на все, что есть в человеке человеческого, и дух человека в этом безмолвии, предстоя Господу в молитве, внемлет Его вещаниям…

До ощущения сердцем смирения не может быть чистоты духовной молитвы.

Мир и радость - это плоды смирения. Вот пристань, где находили свой покой все добрые подвижники, все скорбящие душой, все жаждущие спасения. Не бойтесь потерять все для получения смирения.

Смирение - единственный выход и успокоение при всяком смущении и искушении. Только этою стезею приходит душа к истине, все разрешающей, к теплоте врачующей. Если потеряешь эту стезю, то окружают душу мрак и теснота“.

Как говорила игумении Арсении ее старица - схимонахиня Ардалиона: „Смирение - это та земля, на которую зерно должно упасть, чтобы умереть, - умереть, чтобы жить во Христе и оплодотвориться духом.

Душа получает свое совершенство во Христе, а не в себе самой. Тогда радоваться будет душа своей немощи. И захочет ли такая душа показать себя чем-то великим пред людьми. Напротив, она хочет, чтобы все видели ее немощь, ее низость, ее убожество и ничтожество“.

Вот как говорит о всех плодах смирения архиепископ Арсений: „Возлюби смирение, ибо посмотри, как оно велико. Смирение привлекает благодать Божию. Смирение убивает гнев и раздражительность. Смирение избавляет душу от всякой страсти и всякого искушения. Смирение дает возможность спокойно переносить скорби и несчастия. Смирение облегчает самые тяжелые труды. Смирение возгревает молитвенный дар. Смирение предохраняет от нравственного падения и подвигает от падения тех, кто имели несчастье пасть.

Смирение ведет к покаянию. Смирение - это корень для духовного преуспеяния: оно воодушевляет к добродетели и умножает ее. Смирение располагает к себе людей. Смирение разрушает самомнение и бесовскую прелесть. Смирение порождает все дары Святого Духа: духовную опытность, мудрость, воздержание, терпение, любовь, благоразумие, обходительность, искренность, чистосердечие, милосердие. Смирение - путь к святости. Смирение наполняет душу радостию и покоем о Господе“.

А Достоевский пишет: „Смирись… гордый человек… победишь себя, и усмиришь себя, и начнешь великое дело, и других свободными сделаешь, и узришь счастье, ибо наполнится жизнь твоя“.

Признаки смирения

«Через смирение входят в человека все духовные дарования» (Игумения Арсения)

Как пишет свт. Игнатий Брянчанинов: „Смирение - жизнь небесная на земле, благодатное, дивное видение величия Божия и бесчисленных благодеяний Божиих человеку; благодатное познание Искупителя, последование Ему в самоотвержении, видение погибельной бездны, в которую ниспал род человеческий - вот невидимые признаки смирения, вот первоначальные чертоги этой духовной палаты, созданной Богочеловеком.

Смирение не видит себя смиренным. Напротив того, оно видит в себе множество гордости. Оно заботится о том, чтобы отыскать все ее ветви, отыскивая их, усматривает, что и еще надо искать очень многое.

Водимый смирением, чем более богатеет добродетелями и духовными дарованиями, тем делается скуднее, ничтожнее перед собственными взорами“.

О том же пишет и о. Александр Ельчанинов: „Все добродетели ничто без смирения. Пример: фарисеи. Вся сумма добродетелей при отсутствии смирения - кораблекрушение у пристани“.

Признаки смиренных - не верить своим достоинствам, не знать даже о них (смиренномудрие), не осуждать, радоваться уничижению. И им - блаженство на первой же ступени».

Когда надо дать оценку духовной высоты человека, надо прежде всего оценить степень его смирения.

Обычно по наличию смирения иноки различают великих подвижников - кто они: святые или находятся в прелести.

Так некогда отцы пустынники испытывали богоугодность прп. Симеона Столпника. Соблазняясь необычностью и новизной его подвига - стоянием на столпе - и боясь того, что этот подвиг прп. Симеон несет самовольно, отцы послали к нему свое решение: чтобы он сошел со столпа и последовал бы жизни других пустынников.

Вместе с тем, посланным было сказано, что если прп. Симеон послушает их, т. е. проявит смирение, то они должны оставить его стоять на столпе.

Когда преподобный узнал о решении собора отцов пустынников, он тотчас же стал сходить со столпа.

Так наличие смирения засвидетельствовало богоугодность подвига преподобного.

Как и у всяких добродетелей, у смирения есть несколько ступеней.

Святой Иоанн Лествичник говорит, что степень смирения человека можно видеть из отношения его к осуждению других.

Он пишет: «Один - каждый день судит других; другой - не судит других, но не осуждает и самого себя; третий - не заслуживает осуждения, всегда сам себя осуждает».

А архимандрит Иоанн говорит: «Иногда человек не хочет видеть чужих грехов, это доброе праведное состояние, но это еще не смирение. Смирение, это когда человек не может видеть чужих грехов. Слишком видит свои, слишком зрит перед собой Бога».

Последнее говорит о совершенном развитии смирения. Итак, смирение связано органически с постоянным укорением себя за все грехи, прегрешения, упущения, леность, нерадение, малодушие, маловерие, боязливость и все недолжные чувства, слова, мысли, дела и даже взгляды, в том числе самые малейшие проявления раздражительности и осуждения.

Как пишет прп. Варсонофий Великий: «Признавший себя грешником и виновником многих зол, никому не противоречит, ни с кем не ссорится, ни на кого не гневается, но почитает всех лучшими и разумнейшими себя.

Совершенное же смирение состоит в том, чтобы сносить укоризны и поношения и прочее, что сносил Учитель наш Господь Иисус».

О признаках полноты смирения пишет так и прп. Исаак Сириянин: «В смиренном нигде не бывает поспешности, торопливости, смущения, горячих и легких мыслей, но во всякое время пребывает он в покое. Ничего нет, что могло бы его изумить, привести в ужас, потому что ни в печалях не ужасается он и не изменяется, ни в веселии не приходит в удивление. Но все его веселие и радование в том, что угодно Владыке его.

Смиренный не смеет и Богу помолиться, или просить чего-либо, и не знает - о чем молиться, но только молчит всеми своими чувствами, ожидая одной милости и того изволения, какое изыдет о нем от лица достопоклоняемого Величия… И осмеливается только так говорить и молиться: „По воле Твоей, Господи, да будет со мною“.

„Где глубокое смирение, там и слезы обильные“, - говорит прп. Симеон Новый Богослов, - а где слезы, там и посещение Святого Духа. А в том, что начинает быть под действием Его, появляется всякая чистота и святость, и он видит Бога, и Бог призирает на него… Ведай, чадо, что Бог не благоволит так ни к посту, ни к бдению, ни к другому какому телесному труду и не являет Себя никому другому, как к смиренной, непытливой и благой душе и сердцу».

Ряд признаков совершенного смирения указывает епископ Вениамин (Милов): «На лице смиренного отблеск радости, незлобия и красоты. Он приветлив и ласков ко всем, неподражаемо прост и готов оказывать всякие услуги и уважение окружающим. Кротость смиренного часто похожа на детскую нежную наивность…

Кроткая любовь невинного привлекает к смиренному сердца окружающих. Все его взаимно любят, как ангела, услаждаются его смиренномудрой беседой и радостно отвечают на его приветствия. К нему расположены даже своевольные люди за редкостное совмещение им в себе преизобильной любви, тихости, простоты и общедоступности.

Смиренный назидает окружающих с любовью, запрещает с тихостью и без конца долготерпит согрешающих в надежде на их исправление.

Благодаря обильному сиянию в душе смиренного невещественного света благодати, он ясно видит всегда свои недостатки и грехи. Самоукорению его и снисходительности к другим нет меры.

Он оправдывает, извиняет немощи окружающих безгранично, а о себе говорит: „Грешником я засыпаю, грешником и пробуждаюсь“, как авва Сисой говорит: „Не знаю, начал ли я еще покаяние“; как преподобный Памва говорит: „Чувствую, что я еще не начинал служить Богу“; как прп. Силуан - ученик Пахомия Великого, говорит: „Я вижу неизменность моих грехов и готов отдать жизнь только бы получить прощение“.

Смиренные не терпят никакого отличия себя от других, во власти своей над другими видят только знак обязанности служить их спасению, ставят себя ниже подвластных во мнении о себе и обращении».

Как говорит старец Силуан со Старого Афона: «Кто стяжал Христово смирение, тот всегда желает укорять себя, и радуется поношениям, и скорбит, когда его хвалят. Но это еще первоначальное смирение, а когда душа познает Господа Духом Святым - какой Он смиренный и кроткий, тогда видит себя хуже всех и рада сидеть на гноище, как Иов, в худых одеждах, а людей видеть в Духе Святом, сияющим и похожими на Христа».

Старец Силуан предупреждает при этом, что «благодать легко теряется и за тщеславие, и за один гордый помысел. Много можно поститься, много молиться, и много делать добра, но если при этом будем тщеславиться, то будем подобны бубну, который гремит, а внутри пустой. Тщеславие опустошает душу, и много надо опыта, нужна долгая борьба, чтобы победить его… И теперь день и ночь прошу у Господа Христова смирения…

Борьба упорна, но только для гордых. Смиренным же легко: благодати Святого Духа, даруемой смиренным от Господа, боятся наши враги, ибо она их опаляет».

О признаках смирения так пишет и П. Иванов: «Никто не должен делать свыше своих сил, это неполезно. Но всегда должно быть недовольство своими делами. Постоянное сознание: мало, мало я делаю. Плох я, несовершенен.

Это сознание и есть наша непрерывность в стремлении к Богу. Беспредельное совершенствование. Не видения и не чудеса служат мерилом правильности, ибо видения и чудеса доступны также и демонам, - но смирение и послушание.

Самая основа праведности заключается именно в сознании себя ничем: все Бог, без Него я ничто. Чтобы удержаться с Богом, продолжать делать Божье дело, я должен смирять себя беспредельно.

Душа истинно христолюбивая, хотя бы совершила тысячи праведных дел по ненасытному стремлению своему ко Господу, думает о себе, будто бы ничего еще она не сделала, хотя бы изнурила тело свое постом и бдениями, при таких чувствованиях остается, будто бы не начала еще трудиться для добродетелей.

Где же предел этому правдивому смирению? Его нет. Нет такого состояния праведности, когда мог бы человек остановиться, в приятном сознании достигнутых результатов. Сколько бы ни сделал, все-таки должно считать себя грешнее всех людей.

Всегда, как мытарь, а не как фарисей - никогда не обращать внимания на чужие грехи, а только на себя, на свои.

Смирение говорит: «Все, что имеешь - это от Бога, и все, что делаешь хорошего - это от Бога; чем меньше будешь полагаться на свои силы (прося у Бога помощи), тем лучше. Христианский идеал - совершенный отказ от самого себя. Вручить себя, свою жизнь, всякое свое дело, каждую свою минуту Богу.

Не мы делаем, а Бог через нас делает - вот христианское осознание, выше какого нет».

Как пишет еп. Герман: «Смиренный ни с кем себя не сравнивает, всех видит лучше себя и ближе к Богу, себя же в некоторых отношениях считает хуже демонов».

Смиренномудрие и пути к приобретению смирения

«Придите… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:28–29)

В писаниях святых отцов кроме слова «смирение», встречается также слово «смиренномудрие». Есть ли между ними разница?

Как пишет свт. Игнатий Брянчанинов: «Смиренномудрие есть образ мыслей, заимствованный всецело из Евангелия, от Христа. Смирение есть сердечное чувство, есть залог сердечный, соответствующий смиренномудрию. По мере упражнения в смиренномудрии, душа приобретает смирение, потому что состояние сердца всегда зависит от мыслей, усвоившихся уму».

Отсюда будем считать, что «смиренномудрием» называют начальную стадию смирения - мудрость в том, чтобы искать смирения, состояние души, стремящейся к смирению, но еще не получившей его в полной мере, как дар от Господа. Тот, кто хочет получить дар смирения, должен во всем подражать смиренным по закону от «внешнего к внутреннему». Тогда, при непрестанных и усиленных трудах, в смиренномудром будет возрастать и добродетель смирения.

Итак, христианину, чтобы приобрести смирение, надо понуждать себя к смирению в мыслях и чувствах, к самоуничижению в действиях и к постоянной памяти о совершенных им в жизни грехах.

Необходимо начать с прохождения известной школы, как это нужно, например, для развития музыкального или художественного таланта или приобретения навыка в каком-либо искусстве или ремесле.

Тщательную заботу о развитии смирения среди своих братии проявляют духовно-благоустроенные монастыри. Обычными средствами для развития смирения там являются следующие.

Вновь поступающим инокам вначале поручается наименее почетная, часто грязная, черная работа. Затем их приучают безропотно переносить публичные обличения и оскорбления, хотя бы они ни в чем не были виноваты. И если в новоприбывшем можно заметить склонность ценить себя по причине какого-либо дарования, то стараются с корнем вытравить его самомнение.

Вот как, например, испытывалось и насаждалось смирение св. Иоанна Дамаскина, знаменитого творца церковных песнопений.

Первый вельможа Дамаска, Иоанн, пришел в обитель Саввы Освященного с просьбой принять его в иноки, когда по всему православному миру гремела о нем слава. О нем говорили, как о ревностном защитнике православия, получившем от Богоматери чудесное исцеление своей отрубленной руки, писавшей обличения иконоборцев.

Дар писателя и песнопевца был велик у Иоанна. Но иноки-старцы не этот дар хотели видеть во вновь пришедшем к ним брате. Они хотели видеть в нем прежде всего спасительное для всех смирение. Поэтому были закрыты уста песнотворца со строгим запрещением - ничего не творить. Вероятно, это испытание для Иоанна было наиболее трудным из всех, которые можно было придумать.

Однако Иоанн смирился и стал незаметным иноком обители. Много лет были закрыты уста Иоанна. Вот один из тех уроков, которые вели его к смирению.

Послушанием Иоанна было плетение корзин. Его старец велит ему взять корзины, снести в Дамаск и там продать их по цене, которая значительно превышала обычную. И вот соправитель Дамасского князя стоит в убогом рубище на Дамасской площади и продает корзины. Но все, кто хочет купить их, справившись о цене, смеются над Иоанном.

Так долго стоял Иоанн под насмешками толпы, не смея нарушить приказания старца и сбавить цену, пока Господь Сам не послал избавление рабу Своему. Один из старых слуг Иоанна узнает его и, желая избавить его от насмешек и поношения толпы, покупает все корзины по назначенной цене.

Затем Иоанн тяжело провинился перед своим старцем. Один из братьев попросил его облегчить его скорбь об умершем родном брате и сложить для него умилительную надгробную песнь. Так появился ряд погребальных песнопений, которые и ныне поются в церкви. Узнав об ослушании Иоанна, старец сильно разгневался, отлучил его от общения с собой и выгнал из келий.

В горе ищет Иоанн заступничество у отцов Лавры. На просьбы последних сжалиться над Иоанном, старец налагает на него епитимью - очистить все смрадные места Лавры. Ужаснулись отцы суровости наказания и не смеют передать о нем Иоанну: как рука Иоанна, исцеленная Богоматерью и слагающая Божественные песнопения, будет выполнять такую грязную работу?

Но Иоанн упрашивает их сказать ему решение старца. Когда Иоанн узнал о нем, то к удивлению старцев, весьма возрадовался и немедленно пошел выполнять приказание старца.
Узнав о смирении ученика, старец прощает Иоанна. После этого, по повелению Богоматери, явившейся старцу в видении, открываются уста Иоанна и остаток своих дней он посвящает творчеству церковных песнопений и духовных сочинений.

Здесь уместно вспомнить, что по свидетельству игумена Антония Оптинского, преодолению его гордости и исправлению характера много способствовали послушания - очищение отхожих мест и собирание навоза по дорогам для удобрения огородов.

Вот еще рассказ св. Иоанна Лествичника о том, как старцы насаждали смирение в тех, кто в миру были сильно подвержены гордости.

Рука Господня касается сердца градоправителя Александрии - жестокого и надменного Исидора. Исидор идет в монастырь с просьбой принять его в иноки. Игумен, зная гордость Исидора, назначает ему суровое и тяжкое послушание: быть привратником, стоять у ворот обители, кланяться в землю каждому входящему и выходящему из обители, и говорить: «Помолись о мне, отец, я в падучей болезни».

Исидор принимает послушание и в семь лет достигает полного смирения и очищения души.

Вот как рассказывает сам Исидор о Постепенном размягчении его сердца и развитии смирения: «В начале я рассуждал, что продан за грехи мои, и потому со всей горестью, с принуждением, как бы с пролитием крови, делал поклон. По прошествии же года, сердце мое не чувствовало уже скорби, ожидая от Самого Бога награды за терпение.

А когда минул еще один год, тогда уже с сердечным чувством стал я почитать себя недостойным и пребывания в обители, и лицезрения отцов, и встречи с ними, и причащения Св. Тайн и не смел смотреть в лицо кому-либо… И тогда уже искренно испрашивал молитв у входящих и выходящих».

Как развить в себе смирение, живя в миру, где нет таких школ, как монастыри, насаждающие смирение, и где последнее совсем не пользуется таким уважением, как в монастырях?

Господь призвал нас учиться смирению у Него Самого: Придите… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:28–29) .

Господь указал нам следующий путь ко смирению: Когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место.

Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя сказал: друг, пересядь выше. Тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою. Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14:8–11) .

Итак, Господь заповедовал нам смирять себя во всех случаях жизни и перед всяким человеком - всякого почитать высшим себя.

Если даже мы видим кого-либо из ближних в чем-либо недостаточным, то и тогда мы от всего сердца можем почитать его высшим себя, думая так: «Может быть на данное ему малое число талантов он все же принесет сколько-то новых, а я на большее число ничего еще не принес».

Господь повелел нам всем быть слугою, смиряя себя пред всеми (Мф. 20:26). И Он не только говорил об этом, но и Сам подал пример этому, когда встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем (Ин. 13:4–5) .

А эту обязанность - умывать гостям ноги - на востоке обычно исполняли самые младшие из слуг.

И если посмотреть на истинных учеников Христовых - святых и подвижников, то все они старались не допускать других служить себе, стараясь во всех домашних делах сами обслуживать себя.

Так св. Иулиания Лазаревская, будучи женой воеводы и имея много слуг, не только не позволяла им обслуживать себя, но сама ухаживала за больными слугами. Святые вообще старались не упускать случая, когда они могли бы смирить себя и в чем-то послужить ближним, предпочитая при этом простую черную работу, которая всегда смиряет душу человека.

Прп. Варсонофий Великий и Иоанн говорят: «Люби особенно искушающих тебя: если вникнешь, то найдешь, что они-то и приводят нас к преуспеянию».

А прп. Никодим Святогорец пишет: «Люби слушать Божественные словеса, священные песни и псалмы, и все, что честно, свято, премудро и душеполезно. Но особенно же люби слушать поношения и укоры, когда кто осыпает тебя ими».Поэтому будем бегать, бояться и отвращаться от тех, кто хвалит, льстит и почитает нас, и вместе с тем, будем стараться подражать той мудрой женщине, о которой так рассказывается в житии св. Афанасия Великого.

К нему пришла одна почтенная гражданка города Александрии и обратилась со следующей просьбой. Ей хотелось бы взять на свое попечение и заботу какую-либо немощную старушку из числа тех, которые были в ведении святителя.

Св. Афанасий благословил ее благое намерение и велел смотрительнице богадельни выбрать старушку кроткого и тихого нрава.

Несколько времени спустя, благотворительница снова пришла к святителю. «Довольна ли ты той старицей, которую выделили на твое попечение?» - спросил ее святитель.

«Нет, Владыко, - откровенно отвечала женщина, - я намереваюсь упокоить какую-либо старицу, а моя старица сама себя покоит».

«Ну, тогда я пришлю другую», - отвечал святитель, понявший высокие духовные запросы просительницы.

И велел он смотрительнице выбрать самую сварливую и злую старуху из своей богадельни и послать ее к женщине.

Эта старуха подчас била свою благодетельницу.

«Довольна ли ты теперь своей старицей?» - вновь спросил ее св. Афанасий через некоторое время.

«Да, Владыко, очень довольна, я получаю от нее большую духовную пользу».

Будем же и мы искать тех, кто помог бы нам смирить себя и вытравлять у нас нашу гордость.

Вместе с тем, будем пользоваться каждым случаем, чтобы смирить свою гордость перед людьми, когда Господу будет угодно давать нам такие случаи. Пример этого дает нам праотец Господа - царь и пророк Давид.

Когда Давид был свержен с престола и изгнан сыном Авессаломом, он встретился на пути с одним человеком из рода Саула по имени Семей. Семей стал бросать в него камни и злословить, называя «убийцей, беззаконником и кровопийцей».

Сопровождавшие царя приближенные просили разрешения у Давида убить Семея за его оскорбления. Но Давид им ответил: Что мне и вам, сыны Саруины? Пусть он злословит, ибо Господь повелел ему злословить Давида (2 Цар. 16:10) .

Гак принял Давид унижение от человека, считая его как посланного ему в наказание за грех от Самого Господа.

Господь сказал в одном из Своих откровений прп. Симеону Новому Богослову: «Ты - созданный Мною нагим, кроме произволения своего, что другое имеешь ты, или имел когда-либо собственного твоего, что Я принял от тебя то».

Действительно - чем нам гордиться? Что мы имеем, чего не получили от Бога? Все способности, дарования, таланты, вся возможность их развития и применения - все идет от Творца и Промыслителя. Если помогаем другим, то ведь избыток посылается нам от Бога; трудимся - но силы и крепость даются только Богом; молимся по вере, но вера опять-таки даруется Богом и т. д. (Еф. 2:8–9) .

Если бы даже что-либо и было совершено нами доброго, то мы не знаем, - не погубили ли мы это доброе нашими страстями и погрешностями; дела милосердия - тщеславием и гордостью; служение ближним - их осуждением; молитву - рассеянностью и небрежностью; пост - самолюбованием и самодовольством и т. п.

Поэтому нам никогда не надо обольщаться тем, что мы сделали или делаем что-то доброе, помня слова Господа Своим ученикам: Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17:10) .

Вспомним здесь и смиренные слова «Божественного» ап. Павла: Я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15:10) .

«Не верь себе, пока находишься в теле сем, - говорил Антоний Великий, - и ничего своего не считай вполне угодным Богу».

В итоге, каждый христианин должен вычеркнуть из своей памяти все то, что кажется ему добрым из совершенного им в жизни и почитать себя еще ничего не достигшим. И если нужна нам надежда на спасение, чтобы не впасть в отчаяние, то эта надежда должна основываться более всего на искупительной Жертве Христа, кровию Своей омывшего грехи всего мира, и на Божием милосердии.

Это, конечно, не исключает необходимости наших усилий, чтобы усердным исполнением Господних заповедей снискать это Божие милосердие, так нам необходимое.

Всем талантливым, способным, сильным и богатым, надо не столько гордиться, сколько страшиться ответа перед Богом за надлежащее использование данных им многих талантов; ведь от всякого, кому дано много, много и потребуется (Лк. 12:48) .

Архиепископ Антоний (Храповицкий) пишет: «Насколько христианин просвещеннее в духовной жизни, настолько глубже и яснее сознает свою собственную греховную слабость».

Для приобретения смирения надо также помнить о грехах своих, совершенных в течение всей своей жизни.

Смирению способствует и память смертная. Оно приобретается также подвигами уничижения себя перед другими, как, например, первым делать поклон при встрече, уступать всем без спроса; молчаливо терпеть обиды и замечания; первым просить прощения, быть скромным и во всем обиходе жизни безропотно терпеть скорби и, как говорит старец Силуан, «считать себя хуже всех».

Смирение в мыслях и перед людьми часто несет христианину и благодатное внутреннее утешение.

Вот как пишет об этом свт. Игнатий Брянчанинов:
«Однажды ставил я блюдо с пищею на последний стол, за которым сидели послушники, и мыслию говорил: „Примите от меня, рабы Божий, это убогое служение“. Внезапно в грудь мою впало такое утешение, что я даже пошатнулся; утешение продолжалось многие дни, около месяца.

Другой раз случилось зайти в просфорню; не знаю с чего, по какому-то влечению, я поклонился братиям, трудившимся в просфорне, очень низко, - и внезапно так воздействовала во мне молитва, что я поспешил уйти в келию и лег на постель по причине слабости, произведенной во всем теле молитвенным действием».

При оскорблениях не надо повторять в памяти и помнить оскорбительных и резких слов. При неприязни к кому-либо надо принуждать себя делать ему что-то доброе.

Одним из способов, служащих к приобретению нами смирения, является также скромность в одежде. Святые не любили и не одевали дорогих и нарядных одежд (за исключением того, когда этого требовал сан). Они помнили, что Господь не одобрял тех, кто любил носить мягкие одежды (Мф. 11:8) . Поэтому все они предпочитали самые простые и грубые одежды.

Про прп. Феодосия Печерского и Сергия Радонежского имеются рассказы о том, что благодаря бедности их одежд, их нельзя было отличить от прочих иноков. Вновь пришедшие в монастырь простолюдины не верили тому, что видят перед собой тех знаменитых игуменов, перед которыми преклонялись и которых высоко чтили самые великие князья.

Скромность во всем, стремление быть незаметными, скрывать свои подвиги и ничем не отличаться от окружающих являются вообще верным признаком высокой степени смирения. Вот как пишет об этом П. Иванов: «В примерах святой жизни на первый план выдвигается не высота подвига, а то смирение праведника, с которым он совершает свое дело: незаметность, умаление себя.

О многом, что делали праведники, мы не знаем, но всегда знаем, что они были людьми прячущимися, скрывающими все свои дела, убегающими от людской молвы. Напоказ они ничего не делали.

И жития св. отцов составлялись случайно; только то становилось известно, что Господь как бы насильно, помимо их желания, через других людей открывал из их подвигов.

Жизнь праведника никогда не была известна в подробностях. О некоторых святых мы даже не знаем ничего, кроме того, что они имели блаженную кончину.

Величайшие дела совершаются как бы «с глаза на глаз» с Богом.

Человек словно не помнит того, что сделал. Встретил, положим, в большой толпе расслабленного, исцелил его и тотчас затерялся в толпе и сам потерял из памяти свое чудо.

То, чего достиг подвижник и что он может, знает один Бог, и святой страшится выдать эту свою высоту перед кем-либо. Вот что читаем в Патерике - сборнике событий и изречений христианских подвижников:
«Брат пришел к келье о. Арсения и посмотрел в окно, и увидел старца как бы огненным (он молился), и когда постучал брат, вышел старец и, увидев брата, в ужасе говорит ему: долго ли ты стучался и не видел ли чего? Тот сказал: нет. И успокоился старец».

Но не только скрывают свои дела святые угодники, но еще и принимают на себя поношения, как заслуженные и, если кто обвиняет их, то не оправдываются. О таких непонятных уму житейского человека поступках существует много свидетельств.

Последними особенно богаты жизнеописания святых из юродивых. Они поистине были велики в своих подвигах, скрывая их под личиной юродства при стремлении стать ниже всех и свою духовную высоту скрыть за поношениями и бесчестиями от мира.

Поэтому одним из средств к приобретению смирения является знакомство с великими святыми. Изучение их жизни и меры их подвига не может не смирить нас, показав нам наглядно нашу собственную духовную нищету. Поэтому духовное чтение есть одно из средств развития в нас смирения - основы добродетелей.

Одна праведница советовала еще так: «Просись (в молитве) к Богу лишь на черную работу, а Бог уж распорядится».

Поэтому, пособиями к приобретению смирения является, по указанию прп. Исаака Сириянина: «охотно принимать на себя дела самые последние и уничижающие, не быть непослушным, сохранять молчание, не любить ходить в собрания, желать оставаться неизвестным и ни во что не избираемым, не удерживать никакой вещи в полном собственном распоряжении, ненавидеть беседу с многими лицами… не быть таким человеком, которого руки были бы на всех, а на котором были бы руки всех».

О. Александр Ельчанинов дает и такие советы: «Самое радикальное средство от гордости - быть в послушании (родителям, друзьям, отцу духовному). Принуждать себя выслушивать и быть внимательным к чужому мнению. Не торопиться верить в истинность открытых тобою мыслей. Не умеющим видеть свои грехи рекомендуется обращать внимание - какие грехи видят в них близкие люди, в чем упрекают. Почти всегда это будет верное указание на наши действительные недостатки».

Не будем же нерадивы и мы в старании получить благодать смирения. Оно необходимо нам прежде всего. Путь к нему не легок при обычном наличии в нас гордости и тщеславия.

Для получения дара смирения, необходимо, как говорилось уже выше, прежде всего терпеливое несение укоризны и обличений, и что еще лучше - перенесение досаждений, поношений, насмешек, брани. Тех людей, кто так относится к нам, будем считать нашими благодетелями, и, подражая св. Андрею юродивому, будем молиться за них, чтобы Господь не вменил им в грех поношений и досаждений нам; ведь через последнее будет очищаться и наша душа от ржавчины на ней - гордости и тщеславия.

Как пишет прп. Петр Дамаскин: «В смиренномудрии, когда кто бывает оскорблен, порицает и обвиняет только себя самого, а не другого кого-либо, и поэтому терпит».

Вместе с тем, надо помнить, что, как говорит прп. Иоанн Лествичник, «отвергающий обличение обнаруживает страсть гордости».

Идя этим «узким» путем, вслед за Христом, мы можем надеяться получить одну из самых драгоценных жемчужин ожерелья добродетелей - красот души, - благодать святого смирения. А со смирением в сердце наше войдет и Дух Святой со всеми плодами Своего пребывания - любовью, радостью, миром (Гал. 5:22) , и всеми другими добродетелями.

Из книги «Современная практика православного благочестия»

Тот, кто обладает смирением, подражает Самому Христу. Такой человек никогда не выходит из себя, никого не осуждает и не превозносится. Никогда не жаждет власти, избегает людской славы. Не ругается ни по какому поводу.

Не дерзит, когда разговаривает, и всегда выслушивает чужие советы. Избегает красивой одежды, внешний вид его прост и скромен.

Человек, безропотно выносящий все унижения и уничижения, получает большую пользу от этого. Поэтому не печалься, а, напротив, радуйся тому, что страдаешь. Тем самым ты обретаешь драгоценное смирение, которое спасает тебя.

“Смирился я, и спас Он меня” (Пс. 114:5). Следует всегда держать в памяти эти слова.

Не стоит огорчаться, когда тебя осуждают. Печаль по такому поводу означает, что ты имеешь тщеславие. Тот, кто желает спастись, должен полюбить людское презрение, ведь презрение несет смирение. А смирение освобождает человека от многих искушений.

Никогда не ревнуй, не завидуй, не стремись к славе, не ищи высоких должностей. Старайся всегда жить незаметно. Лучше пусть мир не знает тебя, ведь мир вводит в соблазн. Своими тщеславными речами и пустыми подстрекательствами он обманывает нас и наносит нам духовный вред.

Целью твоей должно быть обретение смирения. Быть ниже всех. Считать, что не делаешь ничего, достойного своего спасения. Надо молить Бога спасти тебя по своему благоутробию.

Смирение, послушание и пост рождают страх Божий, а страх Божий является началом истинной мудрости.

Все, что делаешь, делай со смирением, чтобы не пострадать от своих же благих дел. Не думай, что большое вознаграждение получает только тот, кто много трудится. Тот, кто обладает благим произволением и вместе с ним смирением, даже не имея возможности сделать многое и не будучи искусным в чем-либо, спасется.

Смирение достигается самопорицанием, то есть убежденностью в том, что по существу ты не совершаешь ничего хорошего. Горе тому, кто считает свои прегрешения незначительными. Он обязательно впадет в более тяжкий грех.

Человек, со смирением переносящий все направленное на него осуждение, приближается к совершенству. Им восхищаются даже Ангелы, ведь нет более труднодостижимой и более великой добродетелью, чем смирение.

Нищета, скорбь и презрение - это венцы для монаха. Когда монах безропотно терпит грубости, клевету и презрение, он с легкостью освобождается от дурных помыслов.

Достойно похвалы и осознание своей немощности перед Богом. Это есть знание самого себя. “Плачу и сокрушаюсь, - говорит святой Симеон Новый Богослов, - когда свет озаряет меня, и я вижу свою нищету и познаю, где нахожусь”. Когда человек познает свою духовную бедность и осознает, на каком в действительности уровне он находится, тогда в душе его просияет свет Христов, и он начнет плакать (рассказывая об этом, старец растрогался и сам заплакал).

Если другой человек назовет тебя эгоистом, пусть тебя это не печалит и не огорчает. Подумай лишь про себя: “Быть может, я таков и сам этого не понимаю”. Так или иначе, мы не должны зависеть от чужого мнения. Пусть каждый смотрит в свою совесть и руководствуется словами опытных и знающих друзей, а прежде всего, попросит прощения у своего духовника. И на основе всего этого строит свой духовный путь.

Ты пишешь, что тебе не удается бороться. Знаешь, почему так происходит? Потому что не обладаешь достаточным смирением. Ты полагаешь, что можешь достигнуть этого лишь своими силами. Но когда ты смиришься и скажешь: “Силою Христа, помощью Богородицы и молитвой старца я достигну желаемого”, будь уверен, что тебе все удастся.

Я, конечно, не имею такой молитвенной силы, но когда ты, смирившись, скажешь: “С молитвой старца я все смогу”, тогда, по твоему смирению, начнет действовать благодать Божья, и все получится.

Бог смотрит на “смиренных и сокрушенных” (Ис. 66:2). Но чтобы пришла кротость, спокойствие и смирение, необходим труд. Труд этот вознаграждается. Чтобы обрести смирение, как мне кажется, не нужны многочисленные поклоны и послушания, но прежде всего, помыслы твои должны спуститься вниз, к самой земле. Тогда у тебя не будет страха упасть, ведь ты уже внизу. А если ты и упадешь, находясь внизу, то не пострадаешь.

По моему мнению, хотя я, конечно, мало читаю и не делаю ничего выдающегося, смирение - это кратчайший путь к спасению человека. Авва Исаия говорит: “Научи язык свой просить прощения, и смирение придет к тебе”. Приучи себя говорить “Прости меня”, даже если поначалу это будет неосознанно, и постепенно ты привыкнешь не только произносить эти слова, но и чувствовать это в своем сердце.

Святые учат, что насколько велико будет твое благорасположение, когда ты просишь прощения - иными словами, смирение, - настолько же Бог и просветит другого, чтобы было достигнуто желанное перемирие между вами. Когда ты сокрушаешься и говоришь: “Я виноват, но не осознаю этого”, вскоре ты сможешь сказать: “Да, я действительно виновен”. И когда ты убеждаешь себя, что по-настоящему виноват, другой человек также поменяет свое к тебе отношение.

Настойчиво проси Бога наделить тебя даром самопорицания и смирения.

Молясь, проси Бога дать тебе умение видеть лишь свои прегрешения и не замечать грехи других. “Даруй мне видеть мои прегрешения и не осуждать брата моего”, - говорит святой Ефрем Сирин.

Смиренный человек считает себя низшим среди всех. И поэтому всех любит, всех прощает и, самое главное, никого не осуждает.

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”

В отличие от детей, которые все время говорят о себе, взрослые люди умеют выглядеть смиренно благодаря усвоенным манерам. Но всё это бывает часто лишь внешним, сердце же наше занято собственным эго. Как добиться того, чтобы наши слова о смирении не были пустым звуком, – об этом размышления архимандрита Андрея (Конаноса).

Маленькие дети более спонтанны. Они говорят то, что чувствуют. И в начальной школе они всегда пишут: «Я, я… Я, мама и папа поехали отдыхать. У меня машинка!» А учительница исправляет их сочинения красной ручкой: «Не пиши постоянно «я, я…»

С другой стороны, мамы и папы, будучи уверены в том, что их ребенок – самый лучший, часто говорят: «Мой сын (или дочь) – лучше всех!» Они считают, что их дитя способнее всех и в классе, и в спортзале, а уж если ребенок занимается музыкой, то они непременно скажут: «Учительница по фортепиано отметила, что моя дочь – лучше всех! Это видно!»

Все родители так говорят. Они внушают своему ребенку с детских лет, что он – самый лучший, потому что, если не быть лучшим, то ведь легко можно стать и худшим! Так культивируется наш эгоизм.

Когда писатель Никос Казандакис приехал на гору Афон, он встретился там с одним подвижником – отцом Макарием (Спилеотом), который жил в пещере. В конце разговора отец Макарий сказал ему:

– Очнись, пока не поздно! Твой эгоизм огромен, твое «я» съест тебя!

Казандакис сказал ему в ответ:

– Не вини эго, отче! Эго отделило человека от животного.

А подвижник ответил:

– Ты ошибаешься. Эго отделило человека от Бога. Когда человек жил в раю, он был смиренным и был вместе с Богом. Бог любил его, и человек ощущал свое единство с Господом. Но как только человек сказал слово «Я!», он отделился от Бога и убежал от Него. Убежал из рая, убежал от самого себя, убежал от всех.

Только в одном случае мы можем (и должны) вспоминать о своем «я» – когда обвиняем себя. Тогда мы можем сказать: «Да, я виноват. Это я согрешил, я ошибся, я сделал это по собственному желанию!» В таком случае – да, но, к сожалению, это тот самый случай, когда мы не говорим «я».

Есть даже такой журнал – «Эго». И там психоаналитики пишут, что когда человек собирается на какое-нибудь мероприятие или вечеринку, то во время сборов (выбора парфюма и т.д.) в его душе ясно обозначается это слово – «я». Как я выгляжу, какое я произведу впечатление, что обо мне скажут, как оценят мой внешний вид, мою одежду, мой парфюм… Эго постоянно проявляется в современных развлечениях. Человек постоянно думает о своем «я», потому что поместил его в центр своей жизни.

Но таким образом мы сильно отдаляемся от Истины! Господь учит нас, что даже если человек выполняет все Его заповеди, он все равно должен говорить о себе как о непотребном рабе Божием. А мы часто начинаем считать себя великими и важными персонами в самом начале духовного пути, когда еще ничего не сделано.

Смирение – это не грусть, не тоска. Некоторые именно так понимают смирение – что это какая-то депрессия, когда человек чувствует себя слабым, обиженным, больным интровертом. Это не так. Смирение – это пребывание в Истине, в правде. Оно означает, что человек знает, кто он, знает свое место в этом мире, сознает свою немощь и благодарит Бога за все те благодеяния, которые Он оказывает ему, несмотря на его слабости. Смирение означает жизнь в истине, а не в том обмане, который создает вокруг нас современная жизнь.

Я слушал запись, на которой старец Иаков (Цаликис) читает заклинательные молитвы над одной женщиной, и там ясно слышался голос злого духа. Разумеется, таких вещей лучше не слушать, но это случилось, и вот что бес говорил старцу:

– Раз ты святой, почему ты не говоришь об этом? Скажи, что ты святой! Раз ты сам это знаешь и тебе удалось победить меня, скажи!

И было слышно, как старец Иаков смиренно и твердо ответил:

– Ты лжешь! Я прах и пепел, и покланяюсь Отцу, и Сыну, и Святому Духу – Троице Единосущней и Нераздельней!

Слышали бы вы, как кричал и вопил бес! И я подумал о том, что мы и так знаем: самая главная цель у диавола – сделать нас эгоистами. Он очень хочет, чтобы мы стали эгоистами и начали считать себя важными персонами – в то время как Господь хочет, чтобы мы были смиренными и являли это смирение своей жизнью.

Смирение – это когда человек принимает бесчестие с радостью, нахлынувшие скорби и трудности – с распростертыми объятиями, с мыслью о том, что таким образом душа излечивается от грехов и болезней. Когда приходят трудности, и мы вынуждены смириться, нужно помнить об этом – что Бог очищает нашу душу от прошлых или настоящих грехов, или предохраняет от того, что может случиться в будущем.

Одна женщина сделала аборт и поисповедалась в этом грехе. Но исповеди в таком случае недостаточно. Недостаточно рассказать о грехе. Нужно смириться и покаяться в содеянном.

Смирение – это действие, а не слова. Слова сладки на вкус. Душа может растрогаться и умилиться от слов, слова дарят ощущение сладости. А дело смирения на вкус очень горькое и едкое. Вот так: слушать о смирении – сладко, а выполнять – горько. И отец Георгий (Карслидис), известный духовник в Северной Греции, сказал этой женщине, которая сделала аборт (а она была очень красивой, богатой аристократкой):

– Вот что тебе надо сделать. Ты оденешься в лохмотья, никому не будешь говорить, кто ты, и отправишься в такое-то село. И целую неделю ты будешь просить там милостыню, никому не рассказывая о своем прошлом и настоящем. Даже имени своего не будешь называть. Это унижение поможет твоей душе смириться по-настоящему и очиститься от того зла, которое ты причинила другой душе, твоему ребенку, умершему, не успев появиться на свет.

Женщина все исполнила и после этого почувствовала то, чего не чувствовала во время исповеди, – облегчение. И исцелилась от греха.

Когда мы только встаем на путь смирения, то первое искушение, которое приходит к нам, – это тщеславие. Как только захочешь быть смиренным, в голове сразу начинают появляться тщеславные мысли. А что такое тщеславие? Это когда человек сделает доброе дело, и втайне начинает гордиться этим. Например, я пощусь, и тут мне приходит помысел, и я начинаю думать: «Молодец! Раз пощусь, то я не такой, как остальные! Я другой, я лучше!»

Или, например, можно скромно одеваться (что само по себе хорошо), но появляются тщеславные мысли на этот счет, и вслед за ними приходит высокомерие и самодовольство. И человек начинает думать: «Видишь, что творится вокруг? Мир погибает, все одеваются вызывающе, а ты – не такой. Молодец!» Это «Молодец!», которое мы произносим про себя после каждого доброго дела, и есть тщеславие. Это искушение, с которым мы будем сталкиваться всегда при совершении хорошего поступка, потому что каждый раз в нас что-то раздувается изнутри, и появляются мысли: «Молодец! Я сделал это втайне!» Но слово «Молодец!» сказано, и таким образом мы уже возгордились. Меньше всего это похоже на смирение.

Смирение подразумевает желание научиться. Когда у человека есть смирение, он не говорит: «Я все знаю!». Он задает вопросы – своему супругу, супруге или даже своему ребенку. В свое время это произвело впечатление на святого Иоанна Лествичника, когда в одном монастыре он увидел седовласых старцев, задающих вопросы священнику, который их исповедовал (а священнику было сорок лет). Это были старцы, монахи, закаленные в молитве и духовной брани, и они смиренно задавали вопросы человеку моложе себя.

И в наши дни такое бывает. На Афоне есть игумены, которые моложе многих монахов в монастыре. И такой игумен, несмотря на сан, идет к старшим и спрашивает у них совета, чтобы смириться, а не действовать по своему усмотрению. Это полезно для души.

Не будем говорить: «Я все знаю! Не указывай мне, что делать!» Ведь такое отношение передается всем членам семьи, всем окружающим.

Однако бывают случаи, когда христианин имеет право возмутиться относительно случившегося и таким образом продемонстрировать «эгоизм» без вреда для души. Что же это за случаи? Когда необходимо встать на защиту православной веры, мы не только можем, но и должны быть категоричными, строгими. И это будет не эгоизм, а исповедание веры. Когда святому Агафону предъявляли ложные обвинения, клеветали на него, он принимал все. А его называли грешником, лжецом, эгоистом… Но когда его обозвали еретиком, он ответил:

– Послушайте! Насчет всего того, что вы говорили мне до этого, у меня есть надежда исправиться. Но если я соглашусь с тем, что я еретик, то потеряю надежду на спасение! Если я еретик, то не могу спастись. Поэтому я не соглашаюсь с вашими словами.

Святые отцы так объясняют поведение Господа в иерусалимском Храме. Взяв бич и выгоняя продающих и покупающих, Он в тот момент не испытывал чувства гнева. Он ни на кого не злился и полностью контролировал Свое поведение и действия. Он перевернул скамейки, рассыпал деньги, но когда оказался перед клетками с голубями, которые предназначались для жертвоприношения, сказал: «Возьмите это отсюда!» (Ин. 2:16)

То есть если бы Христос потерял над Собой контроль, Он опрокинул бы и клетки с птицами. А так как голуби были ни в чем не виноваты, Он не причинил им вреда. Об этом говорят толкователи Евангелия. Следовательно, Господь не был в нервном состоянии. Он совершил все это не из эгоизма, а из любви – истинной любви к Закону Божиему, желая защитить Храм. И христианину, желающему стать смиренным, нельзя гневаться, нельзя спорить.

Один послушник старца Паисия (Святогорца) рассказывал:

– В каких бы грехах мы ни исповедовались отцу Паисию, он принимал нашу исповедь с большим смирением, любовью, человеколюбием, и говорил нам: «Ну вот, и ты – человек. Ничего, исправимся!» И никогда не ругался. Только в одном случае он огорчался очень сильно – когда мы начинали гордо спорить, выказывая тем самым свой эгоизм. Только тогда он говорил: «Сейчас, дитя мое, я не могу тебе помочь». Когда мы вели себя так, его душа страдала. Потому что в нашем поведении был эгоизм. Грех – свойство человека, а эгоизм – свойство диавола.

Смиренный человек легко исправляет свои ошибки. И ему легко помочь. Не знаю, задавали ли вы себе этот вопрос – почему исповедь нас не меняет. К сожалению, я вижу это по себе, да и по другим людям. Мы идем на исповедь, но после нее не особо исправляемся – по крайней мере, настолько, чтобы можно было сказать: «За последние пять лет я сильно изменился».

Почему же мы не меняемся? Потому что у нас нет смирения. Мы не даем другим людям сформировать наш характер. Например, человеку говорят: «С этого дня ты должен поститься!» И здесь необходимо смирение, чтобы ответить: «Да, я буду поститься, не буду есть мясо». А человек вместо этого говорит: «Постойте-ка, вы мне указываете, должен я поститься или нет? А еще – во сколько я должен вставать, чтобы идти в церковь, делать то или другое?..» Эгоист не позволяет никому управлять собой, но тем не менее им управляют – его собственные страсти. А получить руководство и воспитание из рук Церкви он не может.

В одном из псалмов говорится, что «во смирении нашем вспомнил нас Господь…, и избавил нас от врагов наших» (Пс. 135:23-24). А святые отцы дополняют: Он избавил нас так и от страстей, нечистот и немощей. Когда Бог видит смиренного человека, Он избавляет его от всякого искушения. Смиренные люди не пытаются постичь Божественную Истину, а просто живут в Ней. У них простые мысли – они думают, как дети. А у человека, который путано выражает свои мысли, путано рассуждает, душа смиряется, как правило, с трудом.

Некоторые люди, приходя к старцу, начинают задавать ему странные вопросы. А ведь вопросы свидетельствуют о духовном развитии человека. И вот, например, когда к старцу Порфирию приходили смиренные люди, они задавали ему вопросы о спасении. А другие, чья душа была наполнена эгоизмом, спрашивали, покупать ли мотоцикл, выйдет ли дочь в ближайшее время замуж и т.д. Кто-то даже просил старца помолиться о выигрыше в лотерею. То есть люди спрашивали о том, что не было существенно для их спасения.

Вместо того, чтобы заглянуть в себя, эгоист смотрит на других. А еще он внимательно рассчитывает, когда придет Антихрист, какие у него будут цифры, и т.д., и т.п. – вместо того, чтобы следить за собственной душой. А о чем в древности люди спрашивали старцев? В Патерике часто рассказывается, как какой-нибудь человек приходит к старцу и говорит ему:

– Отче, скажи, как можно спастись! Скажи, что нужно сделать, чтобы спастись, полюбить Христа, победить свои немощи и страсти!

Эти вопросы мы должны задавать и себе, и своему духовнику, и святым людям (если появляется такая возможность). Эти вопросы не содержат простого любопытства, под которым скрывается эгоистическое желание заниматься чем угодно, но только не собой. То, о чем я говорю сейчас, не абстрактно.

Когда ученики спросили Христа: «Господи, неужели мало спасающихся? » (Лк.13:23), Он не ответил прямо на этот вопрос, а сказал: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата » (Лк.13:24). Помните? То есть у Него спросили одно, а Он ответил другое. Спросили, сколько людей спасется, а Он ответил: «Старайтесь подвизаться – вот что вас касается. А сколько людей спасется – это вас не касается». Таким образом Господь возвращает нас на землю, к смирению.

То же самое Он сказал и апостолу Петру. После Воскресения Господь сказал ему: «Иди за Мною » (Ин. 21:19). А он начал спрашивать Христа о св. Иоанне Богослове, что будет с ним («Господи! А он что?») (Ин. 21:21). Что ответил Господь? «Что тебе до того? Ты иди за Мною » (Ин. 21:22). То есть то, что будет с Иоанном, его жизненный путь, - это Мое и его дело. А ты смотри на себя. Помогая себе, ты поможешь и другим .

И это не эгоизм. Это та единственная ответственность, которую мы несем за развитие собственной души, чтобы обратить ее к покаянию и смирению. Как говорит святой Иоанн Лествичник, Господь не осудит нас за то, что мы не были богословами; или что не совершали чудес; или что не были проповедниками, обратившими к Богу целые племена и народы. Господь осудит нас за то, что в нас не было смирения, не было покаяния и сокрушения о своей душе.

Перевод Елизаветы Терентьевой

Когда мы желаем смиряться сами, этот процесс может протекать менее болезненно. Это можно сравнить с внутренней готовностью нашего организма принимать коррекционный массаж. Наша смиренность и податливость рукам врача смягчает боль процедуры и помогает выздоровлению. Когда мы внутренне сопротивляемся – тело напряжено, его приходится «ломать», заставлять повиноваться, а это больно и результат лечения менее эффективный.

Также поступает с нами жизнь, а точнее Тот, Кто является ее Автором и Создателем. «… Сломлю гордое упорство ваше и небо ваше сделаю как железо, и землю вашу как медь…», «… Если же пойдете против Меня, то Я прибавлю вам ударов всемеро за грехи ваши…» Так должен поступать каждый нормальный отец с непослушными, не смиренными детьми. Если мы смиряемся над теми обстоятельствами, которые допускает в нашу жизнь любящий Отец, совершаем правильные действия и поступки, трудимся над своим характером, то получаем силу от Него, чтобы преодолеть все препятствия и каждый новый «поворот» судьбы. Когда мы противимся установленному Богом жизненному пути для нас, оказываем сопротивление, то падаем и «ломаемся», получая шишки и удары. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать».

Смирение – это, прежде всего, внутреннее состояние нашего сердца, выраженное в наших действиях и поступках. «Смиренье – Богу угожденье, уму просвещенье, душе спасенье, дому благословенье и людям утешенье» (В. Даль, толковый словарь). Как, оказывается, полезно и благотворно приобретение смирения для нас самих и окружающих нас людей. Проявляя смирение, мы демонстрируем свое полное доверие Богу и упование на него, т.к. часто мы сами не всегда знаем, что на самом деле является для нас лучшим, что принесет наибольшую пользу нам. Но знание того, что Бог является любящим Отцом и Тем, Кто приготавливает нам путь, дает нам силы и мудрость, помогает нам смиряться и уповать на Него во всех жизненных ситуациях. «Любящим Его все содействует ко благу» , говорится в Священном Писании. Эта истина помогает нам, когда тяжело смиряться и проходить через насмешки, несправедливость, унижения. Через смирение Отец шлифует наш характер, чтобы мы стали как самый чистый бриллиант. Смирение содействует подавлению нашего эго и проявлению черт Божьего характера в нас. Смирение не является признаком слабости, убогости и соглашением с неправдой, в любом ее проявлении. Смирение – это доверие своей судьбы Господу как Судии Праведному и воздаятелю каждому человеку по тому, кто что заслужил. Тяжелее всего бывает смиряться перед нашими врагами, когда нам больше всего хочется отомстить или восстановить справедливость. Но когда мы отдаем их на суд в молитве Всемогущему Отцу, прощая и благословляя, Он вступается за нас и восстанавливает справедливость. «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: «Мне отмщенье, Я воздам, говорит Господь». Согласитесь, чтобы не мстить обидчику, надо обладать сильным характером и смирение делает его таковым. Наше смирение перед Богом служит смирением для наших врагов. «О, если бы народ Мой слушал Меня, и Израиль ходил Моими путями! Я скоро смирил бы врагов их и обратил бы руку Мою на притеснителей их. Ненавидящие Господа раболепствовали бы им, а их благоденствие продолжалось бы навсегда…»

Смирение всегда тесно связано со страданием и болью, воздаяние Бога за наше смирение всегда велико. «Думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (апостол Павел). Только пройдя путь смирения, через крест страданий, в нас умирает наша плоть, эго и появляется больше Его силы и славы. В нашей жизни есть много моментов, которые нам не нравятся. Есть то, что мы можем изменить, но также есть то, что изменить невозможно. Человек ограничен в своих возможностях, но для Бога, живущего в нас, нет ничего не возможного. Смирение – это переживание того, что мы не хотели бы переживать; жить с тем, с кем мы не хотели бы жить; жить так, как не хотели бы жить; принятие того, что нам не нравится и понимание того, что мы не все можем контролировать и изменять. Если мы не смиряемся с какими-то аспектами нашей жизни, они разрушают нас. Каждый человек желает душевного покоя и порой ищет его там, где его нет: в самоутверждении себя на работе, семье, алкоголе, женщинах, наркотиках, деньгах и т.п. Душевный покой и чувство безопасности приносит только смирение перед Богом, соглашение пойти по предназначенному Им пути для нас. Без смирения перед Ним наша душа стенает и страдает. Смирение является ключом для обретения душевного покоя. «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас, возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим», объясняет нам Господь о силе смирения и обретения, посредством Его, душевного покоя.

Иногда нам кажется, по нашим человеческим меркам и стандартам, что смириться – это согласиться быть побежденным или проигравшим, что-то недополучить или упустить в своей жизни, от чего-то отказаться, потерять. Мы думаем, что только ловким и хватким достается все лучшее и большее в жизни. Но это только так кажется на первый взгляд, так как «не силу коня смотрит Он, не к быстроте ног человеческих благоволит, - благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его» (т.е. смиренным перед Ним). Человек часто пытается схватить что-то получше и побольше. Но у Бога для каждого из нас приготовлено всегда несравненно больше, о чем мы даже не помышляем. Если мы не проявили смирения и ожидания получить то, что предназначено для нас Богом, схватили сами, раньше времени, это всегда будет гораздо хуже и меньше того, что приготовил для нас Отец. Когда мы берем и добиваемся какого-то благословения сами, раньше времени, Отцом назначенного, это может обернуться в дальнейшем проклятием для нас. «Наследство, поспешно захваченное вначале, не благословится впоследствии» , пишет мудрый Соломон. Вспомните притчу о блудном сыне, который раньше времени взял положенную ему долю наследства, не хотел смиряться и ждать, пока Отец сам не отдаст положенное ему. В результате, в его жизнь пришла нищета, позор и посрамление. «Придет гордость, придет и посрамление; но со смиренными мудрость. За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь» (царь Соломон).

Смирение является показателем духовной зрелости человека. Бог, будучи мудрым Отцом, никогда не доверит младенцу раньше времени наследство, приготовленное ему. Он будет ожидать, когда младенец подрастет, станет взрослым духовно, а значит, сможет управлять тем наследием, которое приготовлено Небесным Отцом для него. Смирение – путь к взрослению и духовному возрастанию.

Родной сестрой смирения является кротость. Люди, которых поднял на высоты Бог, дал позицию власти и высокое положение, были вначале на самой низкой ступени социальной лестницы, но смиренные и кроткие перед Ним. Величайший лидер Моисей еще до своего рождения попадал под статью «об умерщвлении новорожденных еврейских детей мужского пола», изданную фараоном. Обреченный на смерть, по воле Божьей оставшийся жить, «Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле». Именно это качество послужило его возвышению, и из всего народа, Бог открылся как Господь, только ему. Царь Давид начинал свою карьеру с самого унизительного в то время занятия – он пас овец. Великая любовь к Богу, проявившаяся в его жизни как кротость и смирение перед Ним, также позволила ему подняться на Божьи высоты, стать царем Израиля.

Смирение – это послушание Богу всегда и во всем, приоритет его Слова в нашей жизни. Трудно найти другое качество, которое бы так высоко ценил в людях Господь. Выбирая девушку, будущую мать для Своего Сына, Спасителя всех людей, Бог смотрел не на красоту, высоту, рост или богатство. Главной ценностью для Небесного Отца было смиренное сердце перед Ним. «И сказала Мария: величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды». Смирение - это проявление любви к Небесному Отцу и людям.

Примером наивысшего смирения перед Отцом является Господь Иисус Христос. «Он смирил Себя до смерти крестной» , добровольно отдав свою жизнь за искупление многих. День Его смирения, смерти стал днем рождения, днем духовного возрождения для каждого из нас. Сегодня любой человек, кто смирит свою гордыню и сердце перед Господом, получит дар вечной жизни, неиссякаемое наследие на небе и на земле. Смирением перед Богом является признание себя грешником, осознание своих грехов, зависимости своей жизни от Всемогущего Бога-Отца через молитву покаяния. «Отец Небесный, я смиряю себя, свое сердце перед Тобой и признаю себя грешником, и прошу, прости и помилуй меня ради Сына Твоего. Иисус Христос, спасибо, что Ты смирил Себя и возлюбил меня, отдал Свою жизнь за мои грехи, чтобы я был прощен и Божьи суды, наказание миновало меня. Ты был мучим и изъязвлен за меня на том месте, где заслужил быть я. Дух Святой, приди в мое сердце, измени меня, руководи моей жизнью, смиряй меня. С этого дня я отдаю себя в Твои любящие руки. Отец, Сын и Дух Святой. Аминь».

Молитва является лишь первым шагом обращения к Богу через наше сердце и уста. Теперь Бог ожидает изменения всей нашей жизни как истинного смирения перед Ним.

Как бороться с гордыней?

Надо знать, что тело нам дал Господь. Душа, способности, таланты - тоже от Него. Все, что мы делаем, делаем с помощью Божией. Своего у нас ничего нет - чем же гордиться? Помню, было мне 47 лет. Я тогда сказал: "Я прожил уже 47 лет, и ни разу у меня зубы не болели". В эту ночь я не заснул из-за зубной боли. Еле дождался утра. Так что на себя надеяться нельзя. Спросят: "У тебя зубы больные?" Надо ответить: "Господь пока хранит, милует".

Один священник мне рассказывал: "Я 20 лет прослужил. У других на Причастии бывали случаи - опрокидывали Чашу, Тело Христово роняли. У меня всегда все хорошо. Только я так подумал, в тот же день на антиминс пролил Кровь Христову"... Нас хранит только благодать Божия! Себя нигде нельзя ставить вперед. Если Господь тебе дает энергию совершать какое-то доброе дело, ничего себе не приписывай! "Не я, а Господь", - так апостол Павел говорил. - "Я больше всех из апостолов потрудился; не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною" (1 Кор. 15.10). Господь же говорит нам: "Без Меня не можете делать ничего" (Ин.15,5).

Один благочестивый старец, для того, чтобы находиться в смиренном духе, на стене написал слова - подсказки. Когда бес лести его донимал, нашептывал: "Ты уже совершенный", он смотрел на стену и читал: "А имеешь ли ты совершенную любовь к Богу и к ближнему? " "Любишь ли ты врагов? " И начинал себя обличать: "Все это - ложь. Ты не любишь всем сердцем, всей душой ни Бога, ни ближнего, ни врагов. У тебя нет совершенной любви". Приходит ему мысль и он читает: "Имеешь ли ты сердечную молитву? Можешь ли ты непрестанно молиться, как апостол Павел учит? " И говорит себе: "Лжец. Ты не имеешь молитвы постоянной. Не имеешь молитвы сердечной". Так у него много было написано ответов на смещающие душу мысли от врага, и он сам себя обличал, смирял. Люди, подобные ему, так достигали смирения.

А в Киево-Печерской Лавре жил монах; послушание нес на кухне. Он, себя смиряя, говорил: "Господи, все спасутся, один я погибну". Смотрел на огонь печи: "Одна моя окаянная душа будет в огне гореть". И плакал. Его святые мощи покоятся в пещерах...

А один старец повелел загасить в большой печи огонь своему келейнику. Тот туда влез и мантией загасил его, и нисколько не обжегся - за послушание.

Были такие люди послушные: старец посылал переплыть через реку, кишащую крокодилами. Послушник осенял себя крестом и - в воду! Садился на крокодила верхом и на другую сторону реки переплывал. Они его не трогали - за послушание!

Бывало, старец давал сухую виноградную палку и велел идти за 5 км, воткнуть ее в песок и поливать каждый день; а когда оживет, зацветет и даст плод, принести ему. Приходилось послушнику каждый день ходить туда и обратно, поливать палку. За послушание эта виноградная сухая ветвь расцветала и давала плоды...

Давали рассаду капусты двум послушникам. Одному велели сажать обычно, а другому - корешками вверх. Представьте себе, если бы сейчас такое послушание дали современному послушнику! Он сказал бы: "Старец совсем обезумел. Какие глупости - сажать капусту вверх корешками!> А люди не рассуждали; потому что спасение начинается с послушания - "Благословите", и все. За послушание возрастали плоды добродетелей. Такие люди быстро достигали совершенства, становились святыми и получали вечное блаженство на небе.

Как избавиться от обиды?

Прежде всего надо себе уяснить, что наша жизнь - это школа, а все, что нам попускает Господь - скорби, искушения - это уроки, они необходимы, чтобы выработать в себе терпение, смирение, избавиться от гордыни, обиды. И Господь, когда попускает их нам, смотрит, как мы себя поведем: обидимся или сохраним мир в душе. А почему нас обижают? Значит, мы заслужили, чем-то согрешили...

Для того, чтобы не было ни обиды, ни раздражения, чтобы душа в Боге успокоилась, надо очень много перетерпеть от ближних - и поношения, и оскорбления, и всякого рода неприятности. Это надо уметь встретить, не огрызаясь на обидчика. Не надо говорить колкости, если вас оскорбили. Просто подумайте про себя: "Это мне Господь дал возможность укрепиться в терпении, чтобы душа успокоилась". И душа наша успокоится. А если мы начнем: "А что это он на меня клевещет, лжет, оскорбляет? Меня!.. " И пойдем вразнос. Это дух сатаны живет в человеке.

Никогда не успокоимся, если не научимся терпеть. Станем истеричными. Если нас кто-то оскорбил, обидел, не надо собирать информацию к ответной атаке, не надо добывать в разных уголках "компромат" на этого человека: "Вот, он такой и такой... "; не надо выжидать удобного момента, чтобы вылить ему на голову эти помои. Христианин, если узнал, что про него вот этот плохо говорит, должен сразу смирить себя: "Господи, Твоя воля! По грехам мне так и надо! Ничего, переживем. Все перемелется, перетрется! " Надо себя воспитывать. А то кто-то что-то сказал, и мы не можем успокоиться до тех пор, пока не выскажем ближнему все, что думаем о нем. А эти "мысли" нам на ухо шепчет сатана, а мы за ним повторяем всякую грязь. Христианин должен быть миротворцем, всем нести только мир и любовь. Никакой гадости - ни обиды, ни раздражения - не должно быть в человеке. Отчего унываем? Не от святости, конечно! Оттого унываем, что много дурим, много в голову берем, видим только грехи ближнего, а своих не замечаем. Пересеиваем чужие грехи, а от пустословия, от осуждения благодать Божия отходит от человека, и он уподобляет себя безсловесным тварям. И тут уже от человека всего можно ожидать. Такая душа никогда не получит мира и покоя. Христианин, если видит вокруг какие-то недостатки, старается все покрыть любовью. Никому не рассказывает, грязь никуда не разносит. Он сглаживает и покрывает чужие грехи для того, чтобы человек не озлоблялся, а исправлялся. Сказано у святых отцов: "Покрой грех брата твоего, и Господь твои покроет". А есть такой сорт людей, которые, если что-то заметят, сразу это стараются разнести по другим людям, по другим душам. Человек в это время себя возносит: "Какая я мудрая! Все знаю и так не делаю". А это есть нечистоплотность души. Это грязная душа. Христиане так себя не ведут. Они не видят чужих грехов. Господь сказал: "Для чистых все чисто" (Тит. 1, 15), а грязному - все грязно.

Как вести себя, когда обидят?

Когда нас обидят, надо тут же вспомнить, что это не человек нас обидел, а злой дух, который действует через него. И поэтому нельзя в ответ обижаться, гневаться. А что же надо делать? Подойти к иконам, положить несколько земных поклонов, возрадоваться и сказать: "Господи, благодарю Тебя, что Ты предоставил мне такой урок для моего смирения, для очищения моей души от грехов". Как-то оптинский старец Никон полнил письмо с оскорблениями и руганью. У старца мелькнула мысль: "А кто это мог написать? От кого письмо? " Но он тут же взял себя в руки: "Никон, это не твое дело, не надо допытываться, кто написал. Если Господь попустил, значит, так надо. Значит, есть у тебя грехи, за которые надо потерпеть". Если человек так себя настроит, у него все в жизни встанет на свои места. А то есть такие "христиане", которые так могут разобидеться, что начинают возмущаться, шуметь, а потом перестают разговаривать и могут неделю, а то и месяц молчать - таить зло и обиду. Бывает, что и надо сделать человеку замечание, что-то подсказать, но в этом случае надо всегда помнить слова премудрого Соломона: "Обличи разумного - он тебя возлюбит, не обличай безумного - он тебя возненавидит".

Один старец-священнослужитель писал о себе: "Я - как пес. Бывает, псу скажут: "Вон отсюда! " - он и отойдет подальше; отойдет и сидит - ждет, как дальше себя хозяин поведет. А если хозяин снова позовет: "Ну-ка, иди сюда! " - он опять хвостиком завилял и с любовью к хозяину подбегает, не помнит зла. Когда меня кто-то ругает, гонит, я отхожу от него. Но если человек приходит ко мне и кается, просит прощения, я опять с любовью его принимаю и на него не обижаюсь. Я только рад, что он пришел ко мне и покаялся".

Что делать, когда приходят искушения?

Если искушения приходят к человеку, значит их попускает Господь. Для какой цели? Господь говорит: "Терпением спасайте души ваши" (Лк. 21, 19), "претерпевший до конца спасется" (Мф. 10,22) И вот когда искушения приходят, и человек мужественно все переносит, то Господь за это дает награду, а самое главное - у человека внутри начинается возрождение души. А для того, чтобы легче было переносить страдания во время искушений, надо видеть в различных искушениях не нападки людей, а нападения злых духов. Через ближних действует диавол, и надо помнить об этом, и не обвинять людей. Если тот, на кого направлено это искушение, не принял его в свою душу - бес посрамлен. Но для того, чтобы не принимать близко к сердцу всякого рода искушения, надо пройти долгий путь тренировок отражения бесовских нападок. Как в спорте, например, в боксе, чтобы победить в бою, надо потрудиться в поте лица, тренироваться не один год. Бывает, что тебе уже кажется, что ты ловкий, сильный, все можешь, а начнутся соревнования, встретишься с противником, он тебя и побил, победил. И оказывается, что ты не такой уж и ловкий, не такой уж и сильный. Поэтому надо работать и работать над собой, пока не придет навык защиты. Точно такой же навык должен быть и у нашей души. Человек должен уметь защищаться от нападений врага. Поначалу будет трудно, но если мы будем постоянно контролировать окружающую нас действительность и свое поведение, мы научимся не принимать искушений. А потом, если удары посыплются со всех сторон, то у нас выработается иммунитет, нас будет хранить благодать Божия, и человек свободно будет проходить все виды искушений. Но повторяем: этому надо учиться. Все мы учимся чему-то, какому-то делу, для того, чтобы пропитать, сохранить тело; также надо учиться и тому, чтобы сберечь мир в душе. А мир в душе - это главное. Тело может увядать, а душа закаляется и становится все сильней, все мужественней. Апостол Павел говорит: "Сила Божия в немощи совершается" (2 Кор. 12,9).

Тот человек, который работает над собой, достигает таких высот, что если его постигают скорби или болезни, он начинает им радоваться. Господь говорит: "Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю" (0ткр.3,19). Значит, в это время Господь обратил внимание на нас и попустил нам искушения для спасения нашей души. Если человек все мужественно переносит, он свою душу в скорбях очищает. Есть такие люди, у которых скорбей, болезней, напастей очень много, и они никого в этом не обвиняют, на Бога не ропщут, на ближнего на обижаются, а радуются всем выпавшим на их долю испытаниям. А вот если мы здоровы, как быки, никаких у нас скорбей нет, нет и болезней, то мы неуправляемы, нас обуздать нельзя; вот тогда надо рыдать и плакать, вот это настоящая беда!

Если мы на козни беса не попались, выстояли, надо все равно быть начеку, он новое начнет замышлять, начинает сети ставить в другом месте. Например, человек не обиделся, когда его оскорбили. Ближний его ругает, а ему все равно, тот клевещет, сплетничает, а он и не берет во внимание. Бес начинает с другой стороны подкрадываться; подойдет к человеку и начнет ему нашептывать: "Ну, вот, ты все перетерпел. Какой ты молодец, ты уже достиг совершенства". И начинает расти гордыня. А как только человек возгордится, начинается падение. Потому смирение - это главное. Когда человек не превозносится, считает, что он прах, у него есть защита от Бога, Господь покрывает его Своею благодатию. "На кого воззрю? Только на кроткого и смиренного", - говорит Он. - "Научитесь от Меня, яко кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим" (Мф. 11,29).

Как научиться не раздражаться?

Две женщины прожили в мире пятьдесят лет и ни разу не поругались. Одна говорит:

Слушай, мы с тобой ни разу не ругались. Давай хоть раз поругаемся!

Давай, а как?

А вот будем стирать, я воды налью и скажу: "Вынеси", а ты не выноси. И мы поругаемся.

И вот, началась стирка. Первая налила воды и говорит:

Ну-ка, быстро вынеси!

А вторая... схватила ведро и уже на улице. Так они и не смогли поругаться.

В одном журнале было написано про старика-долгожителя. Приехали к нему медики спрашивают:

"Как Вы жили? "

Всегда спокойно. Никогда не раздражался, ни с кем не ругался, не спорил...

А они все хором:

Да не может быть, что Вы никогда не спорили!

Ну, может, было...

Верим. Вы даже с нами не стали спорить.

Как избавиться от уныния?

Обычно, если у человека нет молитвы, у него постоянно уныние. Особенно у гордых, тех, кто любят осуждать ближнего, разбирать его по косточкам. Такому человеку говоришь, что этого делать нельзя, уныние замучает, но он не понимает. Ему хочется быть начальником, в каждую дырочку нос сунуть, все знать, всем доказать свою правоту. Такой человек ставит себя высоко. А когда встречает отпор, тогда происходят скандалы, обиды, - благодать Божия уходит, и человек впадает в уныние. Особенно часто в унынии тот, кто нераскаян в грехах - душа его не примирена с Богом. Почему у человека нет мира, покоя и радости? Потому, что нет покаяния. Многие скажут: "А я каюсь! " Каяться на словах, одним языком - это мало. Если ты покаялась, что осуждала, думала плохое, так не возвращайся к этому больше, подобно тому, как по словам апостола Петра "вымытая свинья снова идет валяться в грязи" (2 Петр. 2,22).

Не возвращайся в эту грязь, и тогда душа всегда будет спокойна. Допустим, подошел ближний и нас оскорбил. Ну, перетерпи его немощи. Ведь ты от этого не похудеешь и не постареешь. Конечно, плохо тому человеку, который долгое время себе цену набивал, высокое мнение о себе создавал, и вдруг его кто-то смирил! Обязательно он взбунтуется, будет недоволен, обидится. Что ж, таков путь человека гордого. Смиренный считает, что если что-то ему выговорили, значит, так надо...

Наш путь христианский - ни о ком плохое не говорить, никого не возмущать, всех терпеть, всем нести мир и покой. И постоянно пребывать в молитве. И на свой злой язык наложить епитимию, сказать ему: "Всю жизнь ты болтал - теперь хватит! Принимайся за дело - читай молитву. Не хочется? Заставлю! "

Если уныние только пришло, только началось - открывайте Евангелие и читайте до тех пор, пока бес не отойдет от вас. Допустим, алкоголику захотелось выпить - если он понимает, что бес напал, пусть открывает Евангелие, несколько глав прочитает - и бес сразу отойдет. И так любую страсть, которой человек страдает, можно победить. Начинаем Евангелие читать, призывать на помощь Господа - сразу бесы отходят. Как было с одним монахом. Он молился в келий и в это время бесы явно подошли к нему, схватили его за руки и потащили из келий. Он уперся руками в косяки двери и вскричал: "Господи, до чего бесы обнаглели - уже из келий насильным путем вытаскивают!" Бесы мигом исчезли, а монах снова обратился к Богу: "Господи, что же Ты не помогаешь? " А Господь и говорит ему: "А ты ко мне не обращаешься. Как только обратился, Я тебе сразу помог".

Многие не видят милости Божией. Бывали разные случаи. Человек один все роптал, что Матерь Божия, Господь не помогают ему ни в чем. Однажды явился к нему Ангел и сказал: "Вспомни, вот когда вы на лодке плыли с друзьями, лодка перевернулась и твой друг утонул, а ты жив остался. Тебя тогда Матерь Божия спасла; Она слышала и внимала молитвам твоей матери. А теперь вспомни, когда вы ехали на бричке и конь рванул в сторону - бричка перевернулась. Друг с тобой сидел; он был убит, а ты остался жив". И стал Ангел приводить столько случаев, которые были с этим человеком в его жизни. Сколько раз грозила ему смерть или неприятность, и все проносило мимо его... Просто мы слепы и думаем, что все это случайно, и поэтому неблагодарны Господу за спасение нас от бед.

Что выше: смирение или послушание?

Если у человека нет послушания, то это означает, что у него нет и смирения. Смирение рождает послушание. Приходилось видеть смиренных людей - такая с ними радость! Такая благодать! Такому человеку говоришь: "Подойди ко мне". И человек не идет, а бегом бежит: "Батюшка, слушаю Вас". Ему благословляешь какое-то послушание, а он: "Хорошо, сейчас все сделаю". А когда гордому человеку что-то скажешь, он еще подумает: подойти к тебе или нет. Если и подойдет, спрашивает: "Чего хотел? "- "Ну, я хотел, чтобы ты пошел картошку почистил". - "Еще чего не хватало! Я - и чтоб картошку чистил! " - "Ну, хорошо, иди подежурь". - "Не пойду дежурить". - "Ну, идем чаю попьем". - "А - чаю? Чаю можно"...

Со смиренным человеком так приятно! Вы никогда не увидите этого человека раздраженным или обиженным, не услышите, чтобы он возвышал голос, чем-то возмущался. Куда бы этого человека не послал, он везде доволен, всем рад. Любое послушание выполнит, потому что он смиренный. И таким людям Господь дает здоровья, а самое главное - душевный мир, радость, покой.

Ребенок пяти лет хочет научиться смирению. Возможно ли это в таком раннем возрасте?

Смирению надо учиться с ранних лет. Это правильно. Главное - жить не "как я хочу", а по родительским наказам. Что сказали, то и надо выполнять, и не с недовольством, а с радостью, с готовностью. Тогда будет воспитываться не внешнее, наружное смирение, чтобы похвалили, а настоящее, глубокое смирение, которое угодно Богу. Смиренная душа всегда легка и радостна, всем несет свет и любовь.

Когда учишься смирению, нельзя раздражаться, возмущаться. Нельзя плакать от обиды, что куда-то не взяли поехать, куда-то не отпустили, что-то не разрешили. Надо понимать это так: "Значит, мне это не благословил Бог, Ему это не угодно, а мне не полезно". И спокойно сесть, учить уроки, как велит мама.

Как переносить неприятности? Как смириться гордому человеку?

Гордого человека узнать не так уж трудно. Если он горд, он всегда поднимает шум, крик. Из него извергается огромный поток нечистоты.

Если православный искренне хочет избавиться от гнева, от крика, научиться никогда не стучать по столу кулаком, не хлопать дверью, не бросать телефонную трубку, посуду на пол, ему надо - как основу - понять: "Я перед Богом ничто! Все в Его власти, и Он попустил мне это искушение. И чего же мне бесноваться?"

Для того, чтобы достигнуть полного незлобия, надо всецело предаться в руки Божий, уступить место Богу, помнить все, что происходит с нами в течение дня, попускается Промыслом Божьим, который заботится о нашем спасении. Господь желает нам очиститься и войти в Небесные чертоги. А войти туда можно, только став святым. Святость - это незлобие, непорочность, безстрастность. Безгрешных людей нет- один Господь без греха. Но настрой души на святость и стояние пред Богом с чистым, нелукавым сердцем и есть святая жизнь.

Кто-то вас оклеветал? Мы можем на клевету обидеться, оскорбиться... А можем в этот момент вспомнить, как безгрешный Господь понес клевету и сплетни, наговоры во искупление нас от вечной смерти. Безгрешный Господь! А мы-то не без греха! В этом невиновны, в другом согрешили!

И если вовремя вспомним, что Господь нам заповедал любить ближнего как самого себя, то ради ближнего, который нас в данную минуту оскорбляет, потерпим. Господь его, как и нас, искупил Своею Кровию. Значит, Он любит его так же, как и нас. Ближний наш дорог Господу, неужели мы сможем нанести какой-то вред тому, кем дорожит Сам Бог? Просто у нашего ближнего такой период, когда он ослаб духом, - так нельзя же слабых "добивать", надо им простить их слабость!

Если мы все перенесли и Бога поблагодарили за искушения, то душа умиротворяется. Поверьте, умиротворяется не столько нашими усилиями, сколько милостью Божиею. Ведь Он наблюдал за нами и видел, что мы сделали усилие и подавили свой гнев, свое возмущение. И за это усилие Он дарует нам Свой мир, Свою любовь. Это великая награда! Ни постами, ни многочасовыми молитвами, ни бдением не получить так быстро этого дара, как терпением и смирением. Смирение - вот оружие, отражающее все нападки и козни бесов.

А ближний, который "разошелся" на нас, но не встретил вражды, тоже начинает понимать, что он ослабел духовно. Он попросит у нас прощения, пойдет покается на исповеди. Так мы сами не нагрешили и своим примером спасли ближнего от погибели. В покаянии Господь очистит его от греха и не вспомянет ему об этом, а если не покается, это на его совести. Молитесь за своих обидчиков, как молился на Кресте Сам Господь за распинавших Его.

Постигла нас любая скорбь, неприятность. Надо сразу взять себя в руки, не раскисать, не отчаиваться и сказать: "Значит, так Богу угодно, чтобы я преодолел эту беду."

Если к нам приходят друг или подруга и у них беда, то мы начинаем подыскивать слова, чтобы их утешить. Точно так же мы и себя должны утешать. Скажите себе: "Что ты разволновался? Утешься, что ты дергаешься? Самому действовать не надо, куда-то бежать, что-то предпринимать. Господь смотрит, как ты воспримешь это. Начнешь суетиться или дождешься, когда Он Сам избавит тебя от беды. Ведь Он-то все знает лучше тебя." Вот так смиримся и добавим: "Успокойся, все пройдет. Все перемелется, перетрется. Посмотри, сколько бед в твоей жизни было - и все как-то более или менее благополучно закончились. Это не смертельно." Так уговариваем себя, и в душе все успокаивается. Не надо ни бритву искать, чтобы вены порезать, ни веревку.

Бывает, что враг внушает: "Не держи в себе гнев, а то еще заболеешь. Скажи все ближнему, пусть увидит, что ты о нем думаешь!" Это сатанинский дух. Он живет в гордом человеке, питается отрицательной энергией. Если мы его давно своими страстями "не кормим", давно ни на кого не гневались, он может устроить искушение, чтобы мы вышли из себя. А когда предадимся воле Божией, он остается голодным. Раз перетерпели - он остался голодным, второй, третий, десятый - он совсем сник. Не будет у него сил злить, и он нас оставит, потому что ему нечем будет поживиться.

Когда бес бывает так посрамлен, когда не выходит у него искусить кого-то на грех, на зло, он с гулом летит в преисподнюю. А там его наказывают, задают порку, мучают. А к устоявшим посылают бесов посильнее. Раз слабый бес не смог совладать с человеком, значит, более искусный в кознях посылается к нему. Человек, может, не сразу победит более сильного беса, а потом и с ним научится бороться. Так возрастает человек в смирении.

Запомните: с нами Бог, с нами Божия сила смирения! С нами Матерь Божия! С нами Его святые угодники! С нами Его Небесные силы! Один Ангел Господень сильнее тех бесов, которые нас тучами одолевают. Почему? Да потому, что он - Ангел Божий. А где Бог, там правда, там победа! Иначе и быть не может!

Почему так важно для православного христианина обрести смирение? Так ли это необходимо в деле спасения человека?

"Жизнь духовная должна быть проста, чистосердечна, кротка, благопокорлива, а паче смиренна. Смирение есть без труда спасение. Смирение сердечное есть первое и главнейшее основание "дома душевного монашеской жизни", - говорит преподобный Феофан Новоезерский. И приводит слова Евангелия: "Научитеся от Мене, яко кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим."

Смирение - основа нашего спасения. У Давида-псалмопевца написано: "Смирихся, и спасе мя Господь". Все подвиги, которые человек совершает в земной жизни: пост, молитва, бдение, телесные труды, милостыня, - не цель, а средство к достижению цели. А цель эта - смирение. Когда человек смирился, тогда все в его жизни становится на свои места.

Когда человек себя настроит так, что он ноль пред Богом, ничто, тогда Господь начинает творить в его душе Рай - Царство Небесное.

У нас много желаний. Например, у девушки есть желание выйти замуж, родить ребенка. Другой хочет иметь много денег. Третий - приобрести видео. Желаний много, мы должны их ограничивать и даже отсекать, если они мешают нашему спасению.

Допустим, кто-то скажет: "Мне хочется жениться." А нужды особой к этому нет - человек не готов нести ответственность ни за прочность брачного союза, ни за детей, которые могут родиться, ни за их воспитание. Говорим ему: "Это желание у тебя пройдет. Надо отсечь его." Вот тут и начинается подвиг, проверяется смирение. Или кому-то захотелось иметь машину "Мерседес". Ну и что, что" захотелось"! Надо это желание отсечь, потому что он и водить машину еще как следует не научился, может кого-то убить, да и средств на покупку только треть. Значит, занимать придется, в долги залезать. А если разобьет машину, еще не выплатив долги? Совсем плохо... Короче - не полезно ему машину покупать, нет воли Божией. Другому "захотелось быть в Думе", а возможности туда пройти нет. Такое желание мы отсекаем. И так в каждом деле надо управлять своими желаниями, начинать с малого: хочется досыта наесться, надо это желание отсечь - поесть немножко. Есть надо столько, чтобы, если пригласят после обеда куда-то в гости, можно было бы еще столько съесть.

Люди, когда готовят себя для вечной, блаженной жизни, уже в этом мире живут свято, стараясь все терпеть. Жил такой смиренный монах. Шел он однажды по дороге, а бесноватая женщина, блудница подошла к нему и ударила его по щеке. Он смирился и подставил другую. Она его и по другой щеке ударила. Он снова подставил. И бес в этой блудной девице зарычал от злости, вышел из нее, и она выздоровела. Потому что смирения диавол терпеть не может.

Вспоминается еще один интересный случай. Епископ Спиридон Тримифунтский однажды вошел к царю во дворец. Одежда на нем была такая простенькая, что царский слуга подумал, что это вошел попрошайка, какой-то нищий и ударил его по щеке. Святитель ни слова не сказал, с умилением посмотрел на слугу и подставил ему другую щеку. Видя его смирение, слуга упал в ноги святому: "Отче, прости меня, я думал, что ты человек с улицы, посторонний. А ты совсем не простой человек". Слуга увидел его святым.

Многие могут соблазниться и возмутиться: "Так что же мы должны всем подставлять щеки?" И вот один такой человек прочитал Евангелие, нашел слова Христа "...ударили пб левой, подставь правую щеку..." Побежал в мужской монастырь. Встретил одного монаха, говорит: "Читай, что написано". - "Христос говорит, что если тебя ударили по одной щеке, надо подставить другую, не мстить". - "Вот тебе, на!" - и он ударил этого монаха по одной щеке, по другой. Так он к одному, к другому, к третьему подбегал. Все терпели, сдачу не давали. Искушал братьев в монастыре, всех бил. Увидел одного послушника, тот новенький, еще не знал смиренной монашеской жизни. Подошел и к нему, дал и ему Евангелие прочитать. Потом ударил его да идти собрался. А послушник его останавливает: "Подожди. А вот в этом месте написано: "Обратихомся и попрахом", "Какой мерой меряешь, такой и тебе отмерится". Развернулся и как дал ему. Тот, бедный, пробкой вылетел из монастыря.

Смирение - великое дело. Все раздоры - семейные, государственные, национальные - бывают на почве нашей гордыни. Мы о себе высокого мнения, тщеславные, самолюбивые. Хотим, чтобы все о нас знали, говорили о нас хорошее. Так наша гордыня еще больше растет. В человека входит демон гордыни, живет в нем, питается этой страстью.

А тот человек, который думает о себе, что он последний, перед всеми смиряется, наполнен благодатью Божией. Вспоминается пример из жизни преподобного Феодосия, игумена Киево-Печерского. Пришел он к великому князю Изяславу в гости. Тот принял его с любовью, долго с ним беседовал. Хозяин его задержал допоздна, а идти преподобному пешком было очень далеко. Уже ночь настала. И попросил князь слугу отвезти преподобного на княжеской карете. Слуга подумал, что гость простой, какой-нибудь сборщик податей. И говорит ему: "Давай-ка садись, правь, а я посплю". Старец сел вместо кучера и правил. А когда утром слуга проснулся, то увидел удивительное: вельможи ехали ко князю Изяславу, и, встретив преподобного Феодосия, все кланялись ему. Слуга все удивлялся, но не понимал, в чем дело. Когда же они въехали в монастырский двор, вся братия вышла встречать своего игумена, поклонились ему низко и брали у него благословение. Конечно, старец не был о себе высокого мнения. Он смиренно правил упряжью, вез спящего слугу. А смирение все побеждает - и козни вражьи, и замыслы лукавого, и неприязнь ближних.

Почему Господь от нас ждет смирения? Потому, что Он создал наше тело из праха земли и вдохнул в лице дыхание жизни, душу разумную, безсмертную. И какие нам Господь дал таланты - все они не наши, а Господни. Наши же у нас только грехи. А грехами гордиться, похваляться есть высшее безумие.

У святых отцов написано, что, если хочешь стяжать смирение, проси у Бога поношений, оскорблений. Но ведь этот путь не каждому по силам. Как же достичь смирения на практике?

Просить у Господа поношений могут только те, кто уже чего-то достиг, встал на какую-то духовную ступень. И для большего подвига они просят Господа, чтобы Он послал им смирителей. Когда человек в молитве просит:

"Господи, дай мне смирения, терпения, послушания, значит, он просит у Господа возможности смириться с чем-то или с кем-то, чтобы кто-то оскорбил, обидел, втянул в какую-то неприятность. Пришла неприятность? Мы должны взять себя в руки и сохранять спокойствие.

Верно ли, что любое послушание, выполненное со смирением, Господь оборачивает во благо послушника?

Мы знаем из святых отцов: если послушник по договоренности с духовником полностью вверяет себя в его руки и все выполняет со смирением, Господь его От падений защищает. Но такие отношения могут быть только в монастыре, к мирянам это не относится, они этого не поймут. Для них главное - получить Божие благословение на учебу, на брак, устроиться на работу.